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Park Dong Gi. A Commentary on the Book of Revelation Written in Struggle Against Japanese Imperialism. Taeyang, 2012. 

(박동기 저, 조원경 편역. 일본제국주의와 싸우면서 쓴 요한계시록 주석. 태양, 2012.)

[Editor’s Preface]

Hope in humanity springs forth most strongly in the midst of despair. When faced with despair, there is a passion for hope within the heart, but manifesting it through action is exceedingly difficult.

When the despair of the people of Judah reached its peak, Christ was born in a manger. To reveal the ultimate hope of eternal life, He embraced the ultimate act of self-sacrifice on the cross.

Since the despair caused by original sin has always existed in every era, John of Patmos, who received the voice of the Holy Spirit, sought to deliver the voice of Christ—the voice of hope—to those who were trapped in despair. The result was the Book of Revelation, written at the moment when he himself was nearing death for his testimony.

Rev. Park Dong Gi wrote his commentary on the Book of Revelation at a time when the lives of the Korean people were plunged into the deepest despair.

There are two ways for a rational being to understand and interpret everything beyond oneself. The first is to have a correct perspective on the unchanging laws that persist through time. The second is the ability to interpret these laws with the utmost accuracy in the context of one’s own era. Throughout history, theologians and believers alike have sought to interpret God’s revelation in the Book of Revelation.

However, if one merely analyzes and synthesizes past fossilized theories without proclaiming the unchanging truth—"Christ, the Giver of Eternal Life"—in a way that resonates as the profound good news for their time, then such an effort is nothing more than a parrot with consciousness, endlessly repeating without meaning.

Rev. Park Dong Gii’s commentary on the Book of Revelation was written between 1943 and 1945. At that time, there were theologians who had studied abroad, theological books, and pastors. How did the majority of them view Revelation, the book that testifies to Christ’s words? They saw the figure of Christ, yet deliberately turned away from the tide of the times. What meaning is there in merely debating whether the Millennium is to be interpreted as Amillennialism, Premillennialism, or Postmillennialism, without applying its essence to reality?

When Japan invaded not only the soul of our nation but also sought to annihilate the very essence of faith, did these so-called leaders possess an open soul to Christ’s revelation? Jesus saw the idols of death, Paul saw the idols of Rome, the center of the world, and Rev. Park saw the idols of Japan—both spiritual and physical. He stood at the heart of his time and, by the power of the living Lord, offered a prophetic interpretation.

In the Gospel of John, when an adulterous woman was brought forth, the Pharisees and religious leaders—hiding their own sins—picked up stones to kill her, seeking to test Jesus. It seems as though this very scene was mirrored in the post-liberation leaders of the Korean church. Even now, they still seek to cast stones at Rev. Park Dong Gi—not because of his faults, but to conceal their own falsehoods.

When humanity strives for perfection, the Lord brings forth His judgment. Yet why do the hypocrites insist on portraying Rev. Park as a flawless figure, only to use that portrayal as an excuse to stone him?

As we open this book, a text that is now 60 to 70 years old and difficult to comprehend, we must awaken our spiritual eyes to discern the idols of this age. Those who have opened their spiritual eyes and recognized the idols, like Christ, like Paul, and like Rev. Park Dong Gi, must take up their cross.

The sole reason for compiling this book is my hope that those who read it will identify the idols of their time and walk the path of Daniel, the path of Golgotha that Christ Himself walked.

June 2011
Editor, Jo Won Kyung 

[A Brief History of the Sion Community I]

Rev. Park Dong-gi was born on December 19, 1907, in Surak-dong, Hyunseo-myeon, Cheongsong County, Gyeongsangbuk-do, to his father Un-sang and his mother from the Haman Jo clan. After graduating from Surak Elementary School, he attended Gyonam School in Daegu (the predecessor of Daegu Normal School). However, due to his family's financial difficulties, he had to return to his hometown after just one year.

Near his home lived Dr. Jo Byeong-guk, his uncle by marriage. Dr. Jo was a key figure in the March 1st Independence Movement, leading the protests at Hyunseo Market on March 26-27, 1919. As a result, he was imprisoned for two years in Seodaemun Prison. Upon returning to his hometown, he established Shinjin Private School and served as its principal.

For seven years, Rev. Park Dong-gi studied classical Chinese and Christian faith under Dr. Jo. In 1926, he enrolled at Daegu Bible School, founded by American missionary Edward A. Adams. There, he systematically studied the Bible and devoted himself to a life of prayer. On January 8, 1928, after completing 15 days of fasting and prayer, he had his first mystical experience of being spiritually reborn and encountered the crucified Christ.

In 1930, he entered Daegu Dongsan Bible School, which was operated by Gyeongbuk Presbytery (now the predecessor of Yeongnam Theological Seminary).

• In 1934, he began serving as an evangelist at Yundong Church.

• In 1935, he was appointed evangelist at Amnyang Church, Gyeongsan.

• In 1936, he served as evangelist at Pohang Church.

• In September 1937, he passed the evangelist ordination exam and was officially commissioned as an evangelist by the 1st General Assembly of the Gyeongdong Presbytery.

During this time, Japan aggressively enforced Shinto shrine worship in Korea. While serving at Pohang Church, Rev. Park preached to his congregation that Shinto worship was idolatry and must be rejected. As a result, he was arrested twice by the Japanese police. Due to increasing pressure, he was forced to leave his pastoral ministry and return to his hometown, Surak, where he attended Surak Church.

On August 18, 1938, two criminal investigators from Cheongsong Police Station arrested him. He was taken into custody, severely tortured for opposing Shinto worship and the imperial bow (Tōhō-yōhai), and detained for 18 days.

In 1939, he was appointed evangelist at Dodong Church, near Surak. On November 29, 1940, during his daily early morning prayers at Maesan (梅山), the mountain behind Dodong Church, he had a mystical experience of the Cross of Christ, which became a defining moment in his spiritual journey.

In January 1941, he resigned from Dodong Church and, following the guidance of his spiritual experience, began ministering in Uiseong County. He traveled between six churches in Geumseong, Bongyang, Jeo, Hakmi, Daeri, Sanun, Cheongno, and Samsan, emphasizing:

1. Biblical study and early morning prayer

2. Denouncement of idolatry

3. Personal repentance and mystical spiritual experiences

As a result, many believers became spiritually awakened, and his ministry gained a strong following.

However, in December 1942, due to Japanese surveillance and persecution, he returned to his hometown, Surak. There, he worked as a farmer during the day and devoted himself to prayer and Bible reading at night. By this time, many believers from Daegu, Gyeongsan, and Uiseong had begun gathering around him.

They shared mystical spiritual experiences, predicted the downfall of Japan, and formed a new faith community rejecting Shinto worship and anticipating victory for the Allied Forces.

On October 23, 1943, Rev. Park officially established the Zion Mountain Community. He commanded his followers to burn all symbols of Japanese imperial rule, including the Emperor’s portrait and the Rising Sun flag. Secret “Victory Thanksgiving Worship Services” were held at night whenever news of Allied victories reached them.

On April 25, 1944, Rev. Park prophesied that the world would become a Christ-centered salvific community and completed the "Zion Empire Political Organization."

On July 13, 1944, he declared that Surak would be the new ark of salvation, opening a new era. Around this time, the community began compiling its own Bible commentaries and doctrinal texts. Rev. Park dictated these works, and Jeong Un-hoon and Jeong Un-kwon recorded them.

• A total of 48 different texts comprising 102 volumes were produced.

• The "Interpretive Commentary on the Book of Revelation" was among the works written during this period.

On May 20, 1945, during Sunday worship, three undercover Japanese officers disguised as church members, along with local informants, arrested 23 people, confiscating all written materials.

Following Korea’s liberation on August 15, 1945, all Zion Mountain members were released from prison on August 17. However, the seized texts were never recovered.

Even after liberation, Zion Mountain Community remained intact, and books preserved by members and their descendants became the foundation for the community’s continued existence.

For further details on Rev. Park Dong-gi’s post-liberation activities, refer to the research of Dr. James H. Grayson of the University of Sheffield, who has extensively studied the Zion Mountain Church and its millenarian movement.

[A Brief History of the Sion Community Ⅱ]

Millenarianism and the ‘Early Korean Church’

James H. Grayson

School of East Asian Studies

The University of Sheffield

Millenarianism, the belief in the imminent return of Christ, the final cataclysmic battle with evil, and the establishment of a thousand-year kingdom of the reign of Christ, has been a characteristic of Christian thought and theology since the ‘Early Church’, the first era of the Christianity.

A derivative of Jewish thought in the centuries prior to the Christian era, millenarianism developed two streams, one called pre-millennialism, and the other called post-millenarianism. Classic or pre-millennialism presupposes that Christ and his angels will arrive, defeat evil, and establish the millennial kingdom. Since the time of St. Augustine(354 ~ 430), many theologians and Christian activists have argued that the Church itself is the embodiment of the millennial kingdom, and that Christ will come only when the final battle with evil has been fought and won.

This pro-active view became characteristic of millenarian movements during the Reformation. Pre-millennialism tends towards a pacific view of waiting for the Messiah to come whereas, post-millennialism tends towards violent activity to overthrow the existing order of the ‘fallen’ world. Typically, millenarians of whatever type look to two sources for the imagery of their theology, the Book of the Prophet Daniel in the Old Testament, and the Revelation of St. John in the New Testament. During the final period of Japanese colonial rule in Korea, during the heightened tensions of the period of the Pacific War (1937 ~ 1945), a pre-millenarian movement arose in Chongsong County in North Kyongsang Province. Called the Empire of Mount Sion (Sion-san cheguk), it was founded as the result of visions which a local evangelist, Pak Tonggi(1907 ~ 1991), had in 1940.

He was a charismatic figure who in the late 1930s had become deeply involved in the movement to resist attendance at or involvement with rituals held at Shinto shrines. He was not alone. Many conservative Christians at that time refused to have any association with these shine rituals, and were, as a consequence, imprisoned and tortured, as was Pak Tonggi.

However, what sets Pak Tonggi apart from many of the other ‘Shrine rejectionists’ is that he had had a vision of the ultimate destruction of the Japanese Empire, and the creation of a new world order – the establishment of the millennial kingdom of Christ. As a consequence of this vision, he created a ‘community’ called the ‘Empire of Mount Sion’ which was to be the community of those waiting for the Messiah to appear and establish his reign. In preparation for this apocalyptic event, Pak created a cabinet in which many of his key followers were to be leaders in the government which was to reign on earth during the millennial age.

There are two features which are characteristic of the movement which Pak Tonggi founded – the rejection of idolatrous practices, and the pre-millennial expectant waiting for the arrival of the Messiah to establish his kingdom.

This group did not fade away following the defeat of Japan in August, 1945. Days after Japan’s surrender, Pak announced the creation of a new denomination, the Mount Sion Presbyterian Church (Sion-san Yesu-gyo changno-hoe) because he could not countenance worshipping or associating with anyone who had compromised in attendance at Shinto rituals.

I believe that this denomination is the first of what were to be many splits within the Korean Presbyterian Church. Its very name reflects millenarian thought. Unlike the name of the mainstream Presbyterian Church, Korea (Han’guk) is not mentioned in its name, but Mount Sion, the home of the millennial kingdom.

Pak and his followers soon fell afoul of the authorities of Republic of Korea because they perceived the symbol of the new state, the yin-yang [陰陽] emblem on the Republic’s flag, to be idolatrous. Therefore, to salute the flag was an idolatrous act comparable to attendance at Shinto shrine worship. What followed from this assumption was a refusal by members to register with Government, to send their children to state schools, or to send their young men to the army, because to do so would be to give recognition to an idolatrous state. In turn, their attitude raised the thought in the mind of the Government that they must be communist sympathizers, and thus began the repression of the movement which was to last for twenty years.

The study of the Empire of Mount Sion movement and its subsequent development as a church is important to the scholarly world for the following reasons :

1)  it is the earliest example of a formal millenarian movement in Korean church history.

2)  we can examine in the detail the way by which a charismatic, millenarian movement became transformed into an institution, a church.

3)  in examining this movement, its beliefs and its history, we can see that contrary to the views of many anthropologists and ethnographers, millenarian movements which arise in modern non-Western societies are not invariably violent, that is post-millennial movements.

4)  likewise, in examining the Empire of Mount Sion, we can also see that contrary to many the views of many anthropologists and ethnographers religious movements such as millenarian groups did not arise because of nationalisitic or political motivations, but because of religious ones.

In particular, the Empire of Mount Sion and its subsequent church have been misunderstand significantly by Korean scholars as being primarily an anti-Japanese nationalist movement, a Christian heresy, or a Korean new religion. None of these views is correct. The Empire of Mount Sion movement began as a movement of religious protest which was both charismatic and prophetic and maintained itself by the creation of a community which rejected an idolatrous state.

Pak Tonggi’s visions and his teaching, like many millenarians, drew heavily on two parts of Scripture – the Book off the Prophet Daniel, and the Revelation of St. John. He left a number of writings behind him, some quite abstruse using difficult to understand terms and phrases, reflecting his reading of East Asian philosophical texts. Among these works is his Yohan kyesi-rok [Revelation of St. John] which has been annotated and written in a more modern Korean by the Revd. Dr. Cho Wongyong of Hayang Methodist Church. This is an important contribution to scholarship on Korean church history during this period and should form the basis for research conducted by other scholars researching this period to gain an insight into the mind of the leader of a conservative movement. It is important that contemporary Korean church historians, anthropologists and social historians have access to works like this book to be able to have a more detailed understanding of how movements like the Empire of Mount Sion arise, what motivates their leadership and members and why, and specifically how they engage with the society and culture of their day. The Revd. Dr. Cho is to be commended for the great effort which he has put into this work and it is my hope that it will become widely known.

[In Memory]

My late father (1907–1991), as a Presbyterian evangelist during the era of Japanese imperialism (1910–1945), fiercely opposed Shinto worship and the imperial bow (Tōhō-yōhai) with a martyr’s resolve. He was arrested by the Japanese High Police and endured imprisonment until Korea’s liberation. (May 21, 1945 – August 16, 1945)

Like Calvin, who "held a newspaper in one hand and the Bible in the other", he read, interpreted, and acted upon changes in international and domestic affairs through the lens of apocalyptic literature (e.g., Daniel and Revelation). His faith-driven struggle centered on two key aspects:

1. The grace experienced on Maesan, Dodong, where he encountered the risen Jesus (November 29, 1940, Dodong).

2. His exegetical works on Revelation and Daniel (translated commentaries).

Amidst the fear of Japan’s military rule, he experienced a divine encounter while engaged in intense prayer at Maesan (梅山), Dodong, Cheongsong County, during the early hours of the morning. There, he met the resurrected Jesus and realized his calling.

The central theme of his commentaries on Daniel and Revelation is "God, the Creator, is the sovereign ruler of human history."

With this faith and conviction, he lived as a warrior for God's kingdom, fighting not only against the false empire of Japanese imperialism before liberation, but also, after liberation, against false gods, local deities, state deities, communism, and human idolatry (Romans 8:18).

A life of struggle always carries both light and shadows. For those of us who remain, such struggles are inevitably accompanied by controversy. However, all judgment belongs to God, the God of justice and righteousness (Isaiah 41:4, 14:24-27).

Hallelujah!

By the grace of the Lord, Rev. Jo Won-kyung has undertaken the initial revision of this translated commentary, making it more accessible to modern readers. I deeply appreciate his prayers and dedication.

Furthermore, I am especially grateful that Dr. James H. Grayson, a world-renowned scholar of religious studies, has published two academic papers on the Zion Mountain Church and its millenarian movement. These papers are included in this publication.

Just as the Bible records facts as they are, we too must live in truth, recognize truth, and believe in truth. Only then will history come alive as truth. In that resurrected history, the national spirit will be revived, and the pro-Japanese and pro-American factions and their descendants must acknowledge this historical truth and repent. Only then will future generations develop historical awareness, love the Creator God, and place their faith in Him.

October 17, 2011
Park Geon-han, Fourth Son

[편역자 서문]

인간에게 희망은 절망 가운데서 가장 강하게 샘솟는다. 절망이 닥쳤을 때 마음 속에는 소망을 향한 열정이 있지만, 행동으로 나타내기는 매우 어렵다. 

유다 백성들의 삶의 절망이 최고로 달했을 때 말구유에 태어나신 그리스도는, 영생의 최고 소망을 보여주시기 위해, 십자가의 자기희생이 있었다. 

어느 시대이든 원죄로 인한 절망은 늘 있었기에 밧모섬의 요한은, 자신에게 성령의 음성으로 들려주신 소망의 그리스도 음성을 절망에 빠진 당시의 사람들에게 기쁜 소식으로 전해주는 행동을 하다가, 죽음의 자리에 이른 시기에 쓴 책이 요한계시록이다. 

박동기 목사님이 요한계시록 해석서를 쓰신 때는 조선 사람들의 삶의 모습이 가장 절망에 빠져 있을 때이었다. 

이성이 있는 인간에게 주어진, 자신 밖의 모든 것에 대해 이해하고 해석하는 방법은 둘이 있다. 첫째는 시간이 흐르더라도 변하지 않는 법칙에 대한 올바른 시선이고, 둘째는 이 법칙을 자신이 살고 있는 시대에 가장 정확하게 해석하는 능력이다. 이제까지 해박한 신학자건 신앙인이건 모두가 요한계시록의 하나님 계시록을 해석하고자 노력해왔다. 

이 해석에서 "그리스도, 영생을 주시는 분"이라는 불변의 진리를, 자기의 시대에 맞는 깊은 기쁜 소식으로 울려주지 못하고, 과거의 화석화된 이론만 분석, 종합하여 똑같이 되풀이 한다면, 이것은 의식을 지닌 앵무새에 불과할 따름이다. 

목사님이 요한계시록 해석서를 펴낸 시기는 1943 ~ 1945년쯤이다. 이 때에도 외국 유학을 하고 온 신학자들이 있었으며 신학서도 있었고 목회자도 있었다. 다수인 이들은 그리스도의 말씀을 대언한 요한계시록을 어떤 눈으로 보았던가? 그리스도의 모습은 볼 수 있었지만, 시대의 흐름은 애써 피하고 싶어했던 자들이었다. 천년왕국의 원석을 보고 무천년설, 전천년설, 후천년설이라고 해석만 하면 어떤 의미가 있는가. 

일본이 우리 국혼을 침탈했던 때 신혼(信魂)까지 침탈 당했던 그때 이들은 그리스도 계시에 대한 열린 영혼이 있었던가! 예수님은 죽음의 우상을 보셨고, 바울은 로마의 세상 중심의 우상을 보셨으며, 박 목사님은 일본의 영, 육의 우상을 보시어서, 시대의 중심에 살아계신 주님의 능력으로 예언적 해석을 하신 분이다. 

요한복음에 간음당한 여인을 향해 스스로 자신의 허물을 감추려했던 바리세인들과 당시의 지도자들은, 돌을 들고 여인을 죽이려 했으며 예수님을 시험하려 했던 모습이 해방 후 한국 기독교의 지도자들의 모습에 그대로 투영된 듯하다. 그들은 아직도 박 목사님에 대해 돌을 던지려 하고 있다. 그들의 거짓된 모습을 숨기려하기 때문이다. 인간은 완전해지려고 할 때 주님은 징벌하시었다. 그런데 왜 위선자들은 박 목사님을 완전한 자로 그려내어 돌로 치려하는가. 

우리는 이 어렵고 알기 힘든 60 ~ 70년 전의 책을 들면서 이 시대의 우상을 찾는 영안을 떠야 할 것이다. 영의 눈을 뜨고 우상을 본 자이면 그리스도와 바울처럼 박동기 목사님처럼 십자가를 져야할 것이다. 

이 책을 편집한 까닭은 이 한권의 책을 읽는 자들이 시대의 우상을 발견하고 다니엘과 같은 행동, 그리스도께서 걸어가신 골고다의 길을 걸었으면 하는 바램 뿐이었다.

2011년 6월 편역자 조원경

[시온 공동체 소사(小史) Ⅰ]

박동기 목사님은 경북 청송군 현서면 수락동에서 1907년 12월 19일 아버지 운상과 어머니 함안 조씨 사이에 태어났다. 수락에서 소학교를 졸업한 후 대구에 있는 교남학교(대구사범의 전신)에서 공부를 했으나 가세가 급히 기울어져 1년 만에 고향으로 돌아왔다. 그의 집 가까기에 고모부 되는 해창 조병국 의사가 살고 있었다.

조병국 의사는 1919년 3월 26-27 양일간 현서면 장터에서 독립만세 시위를 주동하여 서대문형무소에서 2년간의 수형생활을 마치고 고향에 돌아와 사립 신진학교를 세워 교장을 맡고 있었다.

박동기 목사는 7년 동안 조병국 의사에게 한학과 기독교 신앙을 배우고 1926년 대구의 미국선교사 안두화 목사에 의해 세워진 대구성경학교에 입학하여 성경공부를 체계적으로 배우며 기도생활에 전념하였다. 1928년 1월 8일, 15일 간의 금식기도를 마치던 날 최초로 신비한 중생의 체험을 하고 십자가에 못 박히신 그리스도를 영적으로 만나게 된다.

1930년 경북노회에서 운영하는 대구동산성경학교(지금의 영남신학대학의 전신)에 입학하였다. 1934년 처음으로 윤동교회에 전도사로 시무하였으며, 1935년에는 경산 압량교회, 1936년 포항교회 등에서 전도사로 봉직하던 중 1937년 9월에 전도사 시취시험을 거쳐 경동노회 제1회 정기노회에서 정식 전도사가 되셨다.

당시 일본은 조선에 신사참배를 매우 심하게 강요하였으며, 박동기는 포항교회에서 교인들에게 신사참배는 우상숭배이므로 거부해야한다고 하여 두 차례나 일본 경찰에 붙들려 갔다. 이런 사건으로 더 이상 교회생활을 하지 못해 고향 수락으로 돌아와 수락교회에 출석하였다.

1938년 8월 18일 청송경찰서 형사 2명이 와서 그를 체포하여 청송경찰서로 데리고 가서 신사참배 궁성요배를 반대했다는 죄목으로 고문을 당하고 18일간 감금을 당했다. 1939년 수락에서 멀지 않은 도동교회에 전도사로 부임하였으며, 1940년 11월 29일 매일 새벽마다 교회 뒷산 매산(梅山)에서 기도하였는데 이 날 그리스도 십자가 신비의 영적 체험을 하게된다.

1941년 1월 도동교회를 사임하고 영적체험으로 방향을 인도받은 의성지방으로 목회지를 정하여 금성∙봉양면의 제오∙학미∙대리∙산운∙청로∙삼산 등의 6개 교회를 순회하며 목회를 하였다. 이곳에서 성경공부와 새벽기도를 집중하여 우상숭배 금지와 개인 회개 및 영적 신비체험을 강조하여 많은 이들이 신앙생활을 뜨겁게 하는 계기를 만들었다.

1942년 12월 일본의 감시와 탄압 및 교회의 폐쇄로 인해 다시 고향인 수락으로 돌아온다. 이곳에서 그는 낮에는 농사를 짓고 밤에는 기도와 성경읽기에 전념하였는데 이때부터 대구∙경산∙의성등지에서 많은 이들이 모여들어 신비의 영적체험을 하며 일본 신사참배거부 및 미∙영 연합군의 승리 등을 예언하며 새로운 신앙집단이 구성되게 된다.

1943년 10월 23일 시온산 공동체라는 이름으로 이곳에 참여하는 모든 이들은 일본 천황의 신붕과 일장기를 불사르라고 명령하였다. 그리고 연합군의 승리소식이 전해질 때마다 “승전 축하예배” 를 밤에만 비밀리에 드렸다. 1944년 4월 25일 전 세계가 그리스도 중심의 구원 공동체로 이루어질 것을 예언하며, “시온제국 정치조직” 을 완성하였다.

1944년 7월 13일 수락이 구원방주의 새 시대를 여는 곳이라고 선포하였다. 이때부터 공동체 자체의 성경 주석책과 기타 교리서 등이 박동기에 의해 구술하면 정운훈∙운권 형제가 기록하여 책으로 만들어지게 된다. 현재 확인되는 책은 48종류 102권이 된다. “요한묵시록 통역책” 도 이때 기록된 책이다.

1945년 5월 20일 주일 예배 후 교인들로 변장한 일본형사 3명과 마을 사람들에 의해 23명이 체포되고 모든 책은 압수되었다. 1945년 8월 17일 해방과 더불어 모두 출옥하였으나 책의 행방은 아직까지 찾을 수 없다. 그러나 교우들과 집에서 후손들에 의한 발견된 책은 해방 후에도 시온공동체 존속의 근간이 되었다.

해방 후의 활동은 이어 나오는 쉐필드 대학의 Dr. 그레이슨 교수의 연구를 보면 된다.

[시온 공동체 소사(小史) Ⅱ]

천년왕국사상과 ‘한국의 초대 교회’ 

제임스 H,그레이슨

쉐필드 대학교 동아시아학과

천년왕국사상은 그리스도의 즉각적인 재림과 최후에 있을 악과의 격렬한 전쟁, 그리고 그리스도가 통치하는 천년왕국의 설립에 대한 신앙으로써 기독교의 첫 세대인 ‘초대교회’ 이래로 그리스도인들의 사상과 신학의 한 가지 특징이 되어왔습니다.

이와 같은 유대교적 사상의 파생물은 기독교의 시대가 시작된 몇 세기 동안 두 가지 조류로 발전되었는데, 하나는 전천년설이며, 다른 하나는 후천년설이라고 불렀습니다. 고전적인 전천년설은 그리스도와 그의 천사들이 도래하여 악을 쳐부수고 천년왕국을 설립한다는 내용을 전제로 삼고 있습니다. 하지만 어거스틴(354~430) 시대 이래로 많은 신학자들과 기독교 운동가들은 교회 자체가 천년왕국의 구체화이므로 그리스도는 악과의 최후의 전쟁에서 교회가 승리한 이후에 재림하실 것이라고 생각되었습니다.

이러한 행동 중심적인 관점은 종교개혁 기간 동안의 천년왕국 운동들의 특성이 되기도 하였습니다. 한편 전천년설은 메시아의 도래를 기다리는 평화적인 관점을 지향하는 경향이 있고, 후천년설은 ‘타락된’ 세상의 기존 질서를 뒤엎기 위해서 폭력적인 행동들을 유발하는 경향이 있습니다.

하지만 일반적으로 어떤 타입의 천년왕국설이냐에 상관없이 두 가지 모두 구약의 다니엘서와 신약의 요한계시록을 그들의 신학적 형상화의 근거로 사용하고 있습니다.

태평양 전쟁(1937~1945)이 고조되는 긴장 속에서 일본 식민지 지배 말기의 한국에서는 경상북도의 청송군에서 전천년설적 운동이 일어났습니다. 1940년, 시온산제국이라고 불리는 이 운동은 박동기(1907~1991)라는 지역 전도자가 경험했던 환상의 결과로써 나타났습니다.

그는 1930년대 후반기에 신토 신사에서 있었던 종교 의식에 참여하거나 관여하는 것을 반대하는 운동에 깊이 개입한 카리스마적인 인물이었습니다. 물론 그만 홀로 있었던 것은 아니었습니다. 그 시대의 많은 보수적인 그리스도인들이 그러한 신사 의식에 어떤 식으로든지 연루되는 것을 거부하였으므로 박동기처럼 투옥되고 고문을 받았습니다.

하지만 박동기와 다른 ‘신사 거부자들’ 과의 차이점은 그가 일본제국의 최종적인 멸망과 그리스도의 천년왕국의 설립, 곧 새로운 시대적 질서의 창조에 관한 환상들을 경험했다는 것이었습니다. 이 환상의 결과로써 그는 ‘시온산 제국’ 이라는 ‘공동체’ 를 만들었는데, 이는 메시아의 재림과 그분의 통치가 일어서기를 기다리는 공동체였습니다. 그리고 그는 이러한 묵시적인 사건을 준비하기 위해서 그의 핵심 측극들로 구성된 내각을 조직하고 천년왕국 시대 동안 세상을 통치할 정부의 지도자들로 삼았습니다. 박동기가 설립한 이 운동의 두 가지 중요한 특징은 우상 숭배적인 행위들에 대한 거부와 그분의 왕국을 설립할 메시아의 재림을 대망하는 전천년설적인 기대였습니다.

1945년 8월, 일본의 패망 이후에도 이 그룹은 사라지지 않았습니다. 일본의 항복 이후에 박동기는 ‘시온산 예수교 장로교회’ 라는 새로운 교단의 설립을 발표하였는데, 이는 신토 예식에 참석하는 것과 타협했던 그 누구와도 연관되거나 그들과 함께 하나님께 예배하는 것에 동의할 수 없었기 때문이었습니다.

저는 이 교단이 한국 장로교회 내의 많은 분파들 중에서 첫 번째라고 믿고 있습니다. 그들의 교단명을 보면 자신들의 천년왕국적인 사상을 반영하고 있는데, 주류 장로교회가 ‘한국’ 이라는 명칭을 사용하는데 반하여 이들은 천년왕국의 중심지인 ‘시온산’ 으로 대신하여 사용하고 있습니다.

박동기와 그의 측근들은 곧 한국 정부 권력과도 충돌하게 되었는데, 이는 이 정부의 국기에 그려진 음양의 상징이 우상숭배적인 것으로 인식되었기 때문이었습니다. 그러므로 국기에 경례하는 것은 과거에 신토 신사 예식에 참여하는 것과 비견되는 우상숭배적인 행위였습니다. 이와 같은 생각은 결국 국가의 주민등록을 거부하고, 그들의 자녀와 젊은이들을 학교나 군대에 보내는 것을 거부하는 행위들로 이어졌는데, 그것은 그러한 일들이 우상숭배적인 나라를 인정하는 것으로 생각되었기 때문이었습니다. 결국 그와 같은 태도는 정부로 하여금 그들이 공산주의의 동조자들이라는 생각을 가지게 하였고, 20년에 이르는 기간 동안 정부의 탄압을 받았습니다.

시온산제국 운동과 차후에 나타난 교회에 대한 연구는 다음과 같은 이유에 있어서 학문적으로 연구될 가치가 있습니다. :

1) 그것은 한국교회 역사에서 공식적인 천년왕국 운동의 가장 이른 사례입니다.

2) 카리스마적인 천년왕국 운동이 조직화된 교회로 전환되는 과정을 세밀하게 연구할 수 있습니다.

3) 이 운동과 그들의 신앙과 역사에 대한 연구를 통해서 기존의 많은 인류 학자들과 민족지학자들의 주장에 반하여, 근대 비서구 사회에서 일어난 천년왕국 운동들이 항상 후천년설적 운동들과 같이 폭력적인 것은 아니라는 것을 알 수 있습니다.

4) 마찬가지로 시온산제국에 대한 연구는 많은 인류학자들과 민족지학자들의 학설들에 반하여, 천년왕국 그룹과 같은 종교적인 운동들은 국가주의적이거나 정치적인 동기가 아니라 종교적인 동기들에 의해서 일어난다는 것을 알 수 있습니다.

특별히 시온산제국과 그 교회는 한국의 학자들에 의해서도 상당히 오해되어 왔는데, 주로 반일본 국가주의 운동, 기독교 이단, 한국의 새로운 종교 등으로 왜곡되어왔습니다. 하지만 이와 같은 견해들은 모든 잘못된 것입니다. 시온산 제국 운동은 카리스마적이고 선지자적인 종교 저항 운동에서 시작되었고, 우상숭배적인 국가들을 거부하는 공동체의 설립을 통해서 그 자신의 정체성을 유지하였습니다.

많은 천년왕국주의자들과 같이 박동기의 환상들과 그의 가르침들은 대부분 다니엘서와 요한계시록으로부터 비롯된 것이었습니다. 그는 동아시아의 철학적인 서적들에 대한 자신의 연구가 반영된 난해하며 이해하기 쉽지 않은 개념들과 문장들로 이루어진 많은 저작물들을 남겼습니다.

이러한 저작물들 중에서 요한계시록이 하양감리교회의 목사인 조원경 박사님에 의한 주석 작업과 함께 더욱 현대적인 한국어로 다시 태어나게 되었습니다. 이는 한국교회 역사에 있어서 매우 중요한 학문적 기여로써, 그들의 시대를 사는 동안 한국교회의 보수적인 운동의 지도자들이 생각했던 통찰들을 밝히기 위한 연구를 수행하는 다른 학자들에게 기초적인 자료를 제공 할 수 있게 되었습니다. 그것은 또한 현대의 한국교회 역사가들이나 인류학자들과 사회 역사들에게도 중요한 일입니다. 왜냐하면 시온산제국과 같은 운동들이 어떻게 일어났으며, 그들의 지도자들과 구성원들의 동기가 무엇이었으며, 왜 그러한 동기에 헌신하였고, 특히 그들이 자신들의 시대의 사회나 문화와 어떻게 연관되어 있었는지를 더욱 세심하게 이해할 수 있게 되었기 때문입니다.

저는 이와 같은 작업을 이루어내기 위해서 많은 노력을 하신 조원경 박사님을 기쁜 마음으로 추천하며, 이 책이 많은 사람들에게 알려질 수 있기를 희망합니다.

[추모의 글]

선친(1907~1991년)께서는 일본제국주의의 시대(1910~1945년)에 장로교 전도사로써 신사참배와 동방요배를 순교각오로 반대, 투쟁하시다가 일본 고등계에 체포되어 해방 때까지 옥고를 치루셨다. (1945년 5월 21일 ~ 1945년 8월 16일)

‘한손에는 신문, 한손에는 성경을 들고’ 투쟁했던 칼빈처럼 국제ㆍ국내 문제의 변화를 묵시문학(예, 다니엘과 요한계시록)으로 읽고 해석하고 행동했다. 그 투쟁신앙 중심은 두 가지이다.

첫째가 부활하신 예수님을 체험한 도동매산 은혜다(1940년 11월 29일 도동)

둘째가 요한계시록과 다니엘 주석(통역책)이다.

첫째 체험은 일본제국의 총칼 앞에 두려움에 떨다가 특별기도 중 청송군 도동 매산(梅山)에서 새벽에 부활하신 예수님을 만나 체험하고 사명을 깨달았다.

둘째로 두 책의 중심사상은 ‘창조주 하나님이 인간역사의 주권자 되심’이다.

이 믿음과 사상이 중심(中心)이 되어 하나님의 백성으로써 투쟁과 역사의 삶을 사셨다. 해방전후의 역사를 믿음으로 사시면서 일본제국주의라는 가짜제국과 싸우시고 해방후에는 가신, 지방신, 국신, 공산주의와 인간 우상화와 싸우셨다.(롬8:18)

투쟁의 삶에는 명암(明暗)이 있다. 살아있는 우리들에게는 투쟁은 언제나 말이 많다. 그러나 모든 판단은 공의와 공평의 하나님이 결정(決定)하신다.(사41:4, 14:24-27)

할렐루야!

주님의 은혜로 금번에 조원경 목사가 이 통역책을 현대인을 위해 ‘노력하면 이해할수도 있도록’ 일차교정을 하여 출판하게 되었다. 기도와 노고에 감사드린다. 더욱 감사할 것은 세계종교학자인 닥터 그레이슨 목사님이 ‘시온산 교회와 천년왕국운동에 대해’ 두 편의 연구 논문을 발표했다. 논문들의 내용도 실었다. 성경 말씀 본문이 사실을 기록하듯이 우린 사실의 삶을 살고 사실을 인식하고 사실을 믿어야 한다. 그래야만 역사가 사실로 살아난다. 그 부활하는 역사 속에 민족 정기가 살아나 맥을 잇고 친일ㆍ친미파와 그 후손들이 이 역사적 사실을 알고 회개해야 한다. 그래야 새로운 세대들이 역사의식을 가지고 창조주 하나님을 사랑하고 믿을 것이다.

2011년 10월 17일

넷째아들 박 건 한

[Abstract]

Christian Anti-Japan Movements in Youngnam Area during the last period of Japanese Occupation in Korea

     The purpose of this study is not only to shed light upon the nature of Christian anti-Japanese resistance movements in the Youngnam area, but also to research the ability of these groups to advance resistance under extreme conditions and clearly delineate the historical importance of such movements.

     In areas of Gyeongbuk Province, the Empire of Zion Mountain movement was a strong anti-Japanese movement carried out in the late days of Japanese colonial rule of the Korean peninsula, during a period when other independence movements were less active due to severe oppressions, From October 13, 1943 they began to burn Japanese national flags and the “Sinboong” of the Emperor of Japan.

     On April 25, 1944, the 700 members of this Christian organization read aloud a declaration of national foundation and held a national founding service. They also created a new flag and national anthem, and organized a political structure of government. The government created consisted of a cabinet, including a prime minister, heads of ministers, Supreme Commanders of the Navy, Army and Air Force, and a governor-general of Japan. Territories were divded into 12 provinces of Korea and 1 province of Japan, to be ruled by a governor-general.

     On May 21, 1945, the Japanese police of Gyeongbuk Province police division arrested, questioned and imprisoned 33 leaders of the Empire of Zion Mountain movement. They were considered independence movement leaders who created organizations and carried out anti-Japanese movements, and questioned and brutally tortured accordingly. Leaders were imprisoned at various police stations until they were released on August 16 and 17 of 1945, after Japan's defeat in WW2 and Korean independence.

     This work has examined the early roots of Gyeongnam area protest leaders in the broader context of Confucian theory during the Chosun Dynasty. We have been able to discover similarities with Confucian thought introduced by Jo Sik, and the form of action developed by his school.

     Unlike tradition Buddhist doctrine, the Nammyeong school did not advocate inaction in the face of social and political problems. Secondly, the Nammyeong school emphasized loyalty. Third, compromise was unacceptable. Fourth, the Nammyeong school focused on action rather than theory or contemplation.

     Resistance groups in the Gyeongnam area emphasized action over theory, similar to the Nammyeong school. In conclusion, these characteristics show how the Gyeongnam area Nammyeong school strongly influenced resistance to Shinto worship.

     We have examined the connection between Ju Nam-sun’s resistance to Shinto worship the Baek Young-hee’s activities. Also, this research shows how Pyongyang’s Lee Ki-sun and Chae Jung-min were able to connect to Gyeongnam area activists through Lee In-jae, a young man from the same area as Han Snag-dong. Through this connection, Gyeongnam area resistance against Shinto worship sparked the beginnings of a resistance movement across the country.

     From studies of Gyeongnam area communities in Namhae-gun Naesan, Handong-gun Bukbang-li, and Sanchung-gun Jungsan-li, we find firstly all three communities were anti-Shinto resistance groups and centered upon general members of the church instead of church officials or leaders. We also note the how femal members of the church were active in communities in the Seongsan community of Namhae-gun Naesan and Bukbang-li. Second, these communities formed a geographical chain linking Mt. Jirisian and outlying islands. Third, we find these groups were strongly influenced by Rev. Son Yang won.

* 이 저서는 2004년도 한국학술진흥재단의 지원에 의하여 연구되었습니다. (KRF-2004-073-AS2015)

- 저자 

정중호(계명대학교), 최덕성(고신대학교), 조원경(계명대학교), 최은영(계명대학교)

- 목차

[서론] 

      조선 역사 500년은 유교의 이념을 정치의 근본으로 삼은 시대였다. 근대민주주의는 정치와 종교의 분리가 이루어지는 것을 원칙으로 한다. 그러나 조선은 유교가 종교성을 크게 지니고 있지 않음에도 고려의 불교를 대신하기 위해 유교의 종교성을 크게 강조하였다.

      이러한 상황에서 조선에 기독교가 들어왔다. 230여 년 전 가톨릭이 먼저 들어왔지만 정부의 박해로 인해 적극적인 활동을 펴지 못하였다. 그 후 개신교가 전파되었는데 짧은 기간이었지만 선교가 활발히 전개되었고 교인들의 수도 증가하였다.

      기독교의 가장 큰 특징 하나가 유일신 사상이다. 유일신 사상은 기독교를 신앙하는 모든 자들에게 사고와 행동의 단일성을 요구하게 된다. 일본이 대동아 공영권을 외치며 조선을 침략하여 식민지화 하였을 때 가장 강하게 반발한 것이 기독교였다. 일본을 거부한 까닭은 애국의 영향도 있었지만 기독교인들에게는 신앙에 바탕을 둔 유일신 사상이 더 크게 작용하였다.

      1991년 삼일 독립만세 사건이 전국을 휩쓸고 간 이후 일본은 미나미 총독을 조선에 파견하여 무력적인 방법보다 문화 순응 정책을 펴나갔다. 즉 물리적인 강압보다는 정신적인 교화로 모든 조선인들을 일본인화 하려는 작업을 하였다. 그 중에서도 가장 크게 강조한 것은 신사참배를 전 국민에게 강요한 것이었다.

      일본은 일본의 종교를 가져와 그것이 일본 문화의 핵심이라고 하면서 조선 모든 민중들에게 강요하였다. 이 때 기독교인들이 신사참배 강요에 대응할 수 있는 방법은 두 가지였다.

      신사참배를 해석하는 하나는 신사참배가 일본의 문화라고 해석을 해 버리면서 신사참배는 단순한 문화의식으로 인정하고 종교와는 별개로서 기독교 신앙과 배치되지 않는다는 해석이다. 그래서 이들은 신사참배를 받아드리고 타인들에게까지 권유하는 양상으로 나아갔다. 다른 하나는 기독교가 유일신 사상이므로 신사참배는 결코 용인할 수 없다는 해석이었고 결국 사생결단으로 투쟁하였다.

      한 가지 지적하고 넘어가야 할 부분은 신사참배에 대한 해석에 따라 신사참배 거부 양상에 차이가 있다는 점이다. 즉 신사참배에 포함된 포괄적인 행위를 전체로 거부한 자들이 있었으며 부분적으로 거부한 자들이 있었다. 십계명 중 첫째 계명이 나 외에 다른 신을 섬기지 말라는 구절이 있으므로 신사 앞에 절만 행하지 않으면 된다는 것과 신사에 대한 모든 의례는 다 거부해야 한다는 해석의 차이 때문이다. 본 연구에서는 포괄적인 신사참배 거부를 신사참배 거부로 보았다. 일본총독 미나미가 조선을 문화정치로 식민지화하려는 의도로 교묘하게 신사참배를 강요하였으므로 그들이 강요한 것에 조선인들이 반대하였다면 무엇이든지 항일이 될 수밖에 없다. 

      특히 기독교인들 상당수가 교묘한 일본인들의 문화정책에 순응한 반면에 소수는 끝까지 기독교의 유일신 사상에 근거하여 신사참배를 거부함으로써 항일운동을 하였다. 이제까지 항일의 개념 정의는 주로 물리적인 방법으로 드러난 형태에 초점을 두었지만 이 신사참배 거부는 종교 행위를 통한 내면적인 불가시적 항일 운동이라고 보아야 할 것이다.

      이런 종교적인 항일 운동에 대해 지금까지 상당한 연구가 진행되어 왔다. 그러나 신사참배 거부를 영남지역에 한정하여 구체적이며 정밀하게 연구한 것은 찾아보기 어렵다. 특히 신사참배 거부를 공동체형성에 주목하면서 연구할 부분은 아직도 미개척 분야이다.

      본 연구에서는 위의 두 사실에 대해 크게 두 부분으로 나누어 연구를 진행하였다. 한 부분은 경상북도에서 일어난 신사참배 거부 비밀 공동체인 시온산 제국 기독교인의 항일투쟁에 관한 것이며, 다른 한 가지는 경상남도 지역에 일어난 신사참배 거부운동을 재해석하면서 밝혀지지 않은 인물과 비밀 공동체에 대한 연구 등이다.

      시온산 제국 항일 공동체에 대해서는 이제까지 상당한 연구가 진행되어 왔다. 시온산 제국 항일공동체의 연구가 어렵지 않게 전개될 수 있었던 까닭은 이 공동체를 주도했던 인물들이 최근까지 생존해 있었기 때문이다. 그러므로 이들에 대한 접근이 용이하였으므로 연구에 별 지장이 없었다.

      그러나 연구의 내용을 보면 구체성을 지닌 것은 별로 없었다. 시온산 제국 항일 공동체가 비밀 결사적 형태를 띠었기 때문에 운동을 지도한 자들이 생존해 있을 지라도 그들이 쉽게 전체를 설명하지 않았으며, 일제 말기에 이 공동체에 일본경찰이 들이닥쳐 모든 자료들을 압수함으로써 자료가 빈곤하였기 때문이다. 또한 이 공동체에 대해 연구자들이 해방 이전보다 해방 이후의 활동을 주목하여 연구하였기에 항일운동에 대해 구체적이며 체계적인 연구를 할 수 없었다.

      기존의 시온산 제국 공동체의 항일운동 연구 가운데 큰 난맥 중 하나는 연구자들의 시대 구분에 관한 것이다. 시온산 제국 항일 비밀 공동체는 해방이 되어 일본이 물러간 이후에도 공동체가 존속되었으며 여러 각도에서 공동체 나름의 성경해석을 진행하였고 또 다른 방향에서 활동을 전개하였다. 이전의 연구자들은 시온산 제국 비밀 공동체의 신사참배 거부 항일 운동보다는 해방 후의 활동을 주목하면서 많이 연구하였기에 해방 이전의 활동에 대해 정밀하게 연구하지 못한 면이 있다.

      본 연구에서는 이러한 난맥상을 극복하기 위해 연구대상 기간을 일본에서 해방되는 시점까지만 한정하여 연구하였다. 그리고 본 연구에서는 시온산 제국 공동체를 이끌었던 자들 가운데 생존해 있는 자들이나 유족들을 접촉하여 유실되었던 자료들을 먼저 확보하여 이전의 연구에서 밝히지 못했던 부분들을 상세하게 밝히고자 하였다. 본 연구의 또 다른 특징은 현재까지의 연구가 박동기라는 한 개인에게 주로 초점이 맞추어졌다는 단점을 극복하려는 것이다.

      시온산 제국 비밀 공동체의 연구와 더불어 이 연구에서 다룬 과제는 경남지역의 기독교 항일 운동이다. 경남 지역은 평안남도 지역과 더불어 일본 식민지 말기 신사참배 거부 운동이 크게 일어났던 지역이다.

      그런데 지역적 특성이 신사참배 거부에 어떤 영향을 주었겠는가 하는 연구는 민경배 교수만이 유일하게 언급하였다. 민 교수도 지역적 특성을 선교사들의 선교 분할 정책에 따른 성향으로만 해석하였다. 그리고 민교수의 이런 해석도 서북 기독교 즉 평안남도 지역의 성향만 집중적으로 부각하였다.

      본 연구에서는 경남지역에서 신사참배 거부를 통해 항일 운동을 이끌었던 지도자들의 성향을 일차적으로 연구하여 그들의 배경을 과거부터 전해 오는 유교적 이념에서 찾아보려는 시도를 할 것이다. 조선 유교 오백년사를 살펴보면 유교의 지역적 특성이 강하게 나타나고 있다. 경남은 조선 중기 남명 조식과 그 이후 그의 학맥을 이은 문도들에 의해 하나의 지역적 특성을 지닌 사상의 맥을 형성하였다. 본 연구에서는 경남지역의 유교적 특성이 신사참배 거부의 정신적 저류에 자리 잡고 있음을 밝혀봄으로 기독교 사상 연구에 새로운 방향을 제시할 계획이다.

      경남지역 기독교인의 항일 투쟁 중 기존 연구에서 빠진 인물과 공동체를 본 연구에서 새롭게 발굴할 계획이다. 그 중에서도 경남 거창지역에 대한 집중적 현장연구를 통해 본 연구의 어려운 부분을 돌파할 계획이다. 주남선에 대해서는 많이 알려져 있지만 주남선과 연관이 있는 황보기나 백영희 등의 인물들의 활동에 대해서는 학계에 알려진 부분이 극히 미미하다. 본 연구에서는 이들의 활동에 대해 현장 연구를 시도할 것이다.

      또 하나의 새로운 연구는 이제까지 알려지지 않았던 경남 지역 기독교 비밀 공동체의 항일 운동에 대한 것이다. 경북 지역에서 시온산 항일 공동체가 활동을 한 것처럼 큰 집단은 아니지만 독특한 형태를 띤 공동체가 경남 지역에 존재해 있었음을 확인할 수 있었다. 이들 공동체의 특징들은 주로 지리산을 배경으로 한 평신도 여성을 중심으로 한 항일 운동 공동체였다는 점이다.

      본 연구에서는 세 개의 비밀 공동체를 조사하여 연구할 계획이다.

      첫째가 남해군 산동면 내산리에 존재했던 성산 비밀 기독교 항일 공동체이다. 이 공동체는 김소갑숙이라는 여인이 주도적 역할을 하면서 기도를 통한 비밀 항일 투쟁을 한 집단이다.

      두 번째는 하동 옥종 북방리 공동체이다. 이 공동체에 대해 매우 단편적인 언급과 연구는 있었지만 체계적인 연구는 현재까지 거의 없었다. 이 공동체의 특징은 손양원 목사의 신사참배 거부 항일운동의 정신을 그대로 이어가려는 여성 나환자 항일 비밀 공동체라는 점이다.

      세 번째는 산청군 시천면 중산리 지리산 공동체이다. 이 공동체는 이미 신사참배 거부를 통한 항일 운동을 하다가 옥중에서 사망한 최태현 목사의 신앙을 이으려는 비밀 항일공동체였다. 이 공동체의 정신적 지주 역할을 감당한 것은 최태현 목사의 부인인 이안나 여사였다. 이안나 여사는 정인섭 장로가 세운 이 공동체에 모든 가족을 데리고 와서 함께 신앙생활을 하면서 신앙의 절개를 지켰다.

      본 연구의 결과를 2부로 나누어 저술할 것인데 제 1부는 시온산 제국의 항일 활동에 대해서, 그리고 제 2부는 경남지역 기독교인의 항일 운동에 대해서 기술할 것이다. 문헌연구와 현장조사연구를 병행할 것이며 연구범위는 영남지역에 한정하고 시대적으로도 일제말기에 한정하여 연구 할 것이다.

본론 (* 본론의 내용은 목차만 싣습니다.)

 제1부 시온산 제국 공동체의 항일 활동 

      [1] 시온산 제국 공동체의 연구 동향 및 성격 규명

          1. 연구동향

          2. 공동체의 성격 규명

   [2] 시온산 제국 공동체의 태동

          1. 제 1기 영성체험과 항일운동(1940년 이전)

             1) 박동기의 삶과 항일 사상 배경

             2) 영성체험과 목회

          2. 제 2기 의성(義城) 시기(1941. 1-1942. 12)

          3. 제 3기 조직 확장기(1943. 1-1944. 4)

   [3] 시온산 제국 공동체 건설(1944. 4. 22-1945. 5. 20)

          1. 시온산 제국 정치 조직

          2. 시온산 제국 심판 사명

          3. 시온산 제국 중심한 헌장

          4. 만국 의회 헌장

          5. 시온 십자가 군병의 무장

          6. 승리의 기 준비

          7. 성업의 역사

      [4] 투옥과 수난(1945. 5. 20-8.17)

  [5] 새 노래에 나타난 항일운동

   [6] 성서 해석에 나타난 항일운동

          1. 세대 종말론에 근거한 항일운동

          2. 다니엘서 해석에 근거한 항일운동

          3. 요한 계시록 해석에 근거한 항일운동

          4. 기타 서책에 근거한 항일 운동

 제2부 경남지역 기독교인들의 항일 운동

      [1] 경남지역 신사참배 거부운동에 나타난 전통유교의 영향

      [2] 주남선을 중심으로 한 경남지역 신사참배 거부 운동

   [3] 경남지역 평신도 중심 신사참배 거부 공동체 

[결론]

     본 연구의 목적은 일제의 탄압이 극심했던 일제 말기 영남지역에서 일어났던 기독교인들의 항일운동의 실체와 그 역사를 밝히는 것이다. 동시에 본 연구는 극심한 압제 속에서도 항일운동을 가능케 했던 힘의 원동력에 대해 연구하는 것이며, 이들이 전개했던 항일운동의 민족사적 의의를 규명하는 것이다. 

  연구의 내용은, 경상북도 북부지역에서 일어난 시온산 제국 항일운동과, 경상남도 지역에서 일어난 신사참배 거부 운동에 관한 것이다. 경남지역 항일운동 연구는 신사참배 거부운동과 남명학파와의 관련에 대한 연구, 주남선과 관련된 신사참배 거부운동, 그리고 평신도 중심 비밀 항일공동체에 관한 연구 등이다. 평신도 중심 비밀 항일 공동체는 남해의 성산 공동체와 하동군 북방리의 공동체 그리고 산청군 중산리 지리산 공동체에 관한 연구이다. 본 연구의 범위는 1937-1945년의 기간으로 한정하며 지역은 영남지역으로 정하였다. 

  경북 청송군 현서면 수락의 시온산 제국 항일 공동체는 현재까지 주목을 받고 있지만 정밀하고 심도 깊은 연구가 이루어지지 않았다. 이 연구에서는 시온산 항일 공동체의 해방 이전까지의 정확한 시대구분을 정하여 항일활동 뿐만 아니라 당시 시온산 공동체가 일본의 박해 상황에서 어떻게 성경을 해석하였는가를 다루었다. 뿐만 아니라 시온공동체에서 영적인 강화를 위한 새노래에 대한 연구도 병행하였다. 

  경남지역의 기독교인들의 항일 운동 역시 크게 밝히지 못했던 공동체와 경남지역의 지역적 특수성이 신사참배 거부운동에 어떠한 영향을 끼쳤는가를 탐구하였다. 

     [......중략......]

  최근, 미국 국립문서기록관리청(NARA)의 극비문서철에서 시온산 제국 사건에 관한 기록이 발견되어 시온산 제국 기독교인의 항일운동에 관심이 집중되고 있다. 시온산 제국의 활동은 일제 말기 독립운동 암흑기에 일어났던 강력한 항일운동이었다. 다른 독립운동 단체들이 거의 활동할 수 없었던 시기인데도 시온산 제국은 공격적으로 항일운동을 전개하였다.

  일제 말기 경북 의성과 청송 지역을 중심으로 항일운동을 전개하였던 시온산제국의 기독교인들은 성경공부와 새벽기도에 힘썼던 기독교인들이었다. 이 단체는 하나의 지시로 움직일만큼 조직력도 있었다. 1943년 10월 23일부터 각 가정에 있는 일본 천황의 신붕과 일장기를 불사르라는 지시에 의해 온 공동체의 가정에서 그대로 시행하였다. 그들은 이 행동을 통해 순교를 각오하고 일본제국과 우상에 대한 전쟁을 선포한 것이다. 또한 1944년 10월에는 신사참배를 할 수밖에 없는 관공서와 학교와 교단에서 탈퇴하라는 지시가 시온산제국으로부터 하달되어 시행되었다.

  1944년 4월 25일 이 기독교 단체는 "시온산 제국"이라는 명칭으로 항일 태세를 갖추게 되었다. 주기철 목사의 장례식이 거행되던 이 날, 이들은 청송군 수락에서 시온산 제국의 건국선언문을 낭독하고 건국예배를 드렸다. 또한 시온산 제국은 한반도의 독립을 선언하고 독자적인 헌법을 제정하였다. 동시에 국기와 국가를 제정하고 정치조직을 구성하였다. 정치조직으로는 내각이 구성되었고, 일본총독을 포함하여 총리와 대신들 그리고 육해군사령관 등이 임명되었다. 정치기구로는 한국을 12지역으로 나누고 일본을 총독이 통치하도록 하였다. 

  일본 경찰의 감시가 강화되었기 때문에 시온산 제국의 구성원들은 등급을 구분하여 "생명책"에 등재하였고 각 개인의 할 일을 적은 "사명록"도 작성하였다. 이때 참여했던 구성원의 총 수는 700여명이었다. 또한 시온산 제국은 항일 활동 내용과 계획을 남겼는데 48종류의 제목으로 108권의 책으로 만들어졌으며 모두 이중으로 기록되어졌다. 

  시온산 제국이 연합군 상륙을 환영할 준비를 하고 있었던 시기인 1945년 5월 21일 경상북도 경찰부 일본 경찰은 시온산 제국의 지도자 33명을 체포하여 심문하고 수감하였다. 이들은 경북 경찰부에서 일본 경찰로부터 조직체를 구성하여 항일운동을 한 독립운동자로 심문을 받았고 혹독한 고문을 당했다. 시온산 제국 지도자들은 일본 경찰에 의해 심문당하고 고문당하는 것을 시온산 제국 기독교인들이 공개적으로 일본 제국과 전투를 벌이는 것으로 해석하고 성경과 신앙심으로 싸웠다. 이 단체에 대해서는 조선총독부 사법부 이사관이 대구에 와서 직접 취조 심문하였다. 이들은 각 지역 경찰서에 수감되었다가 일본의 패망과 민족 해방을 맞아 1945년 8월 16일과 17일에 각각 풀려났다. 

  일제말기 혹독한 박해 상황에서도 시온산 제국 공동체가 이처럼 용기있는 항일운동을 전개할 수 있었던 힘의 원천을 찾는다면 일차적으로 기독교 신앙심에서 찾아야 할 것이다. 그 다음 애국애족의 민족정신에서 찾을 수 있을 것이다. 시온산 제국 공동체는 새벽기도와 회개기도를 통해 영적이며 종교적인 힘을 확보하였고 성경해석을 통해 무장하였다. 이 공동체는 새노래를 작사하여 불렀으며 성경암송을 통해 어디서나 언제든지 신앙적인 힘을 재확인 하였다. 

  시온산 제국 공동체의 또 다른 특징은 평신도 지도자의 활약이었다. 의성시대부터 평신도 지도자들이 기도회를 주도하였으며 시온산 제국 건국 후에는 성서해석과 조직 및 제도적 정비에 혼신의 힘을 기울였고 많은 내용들을 기록으로 남겼다. 

  [......중략......]

  본 연구를 바탕으로 일제말기 한국역사를 새롭게 구성할 필요가 있다. 특히 한국 기독교사의 중요한 부분을 차지하는 일제시대의 역사에 영남지역 항일활동을 추가하여 구성할 필요가 있다. 

  본 연구의 내용은 일제말기 박해와 탄압 속에서도 신앙을 지켜 승리한 내용이기에 신앙교육과 신앙부흥을 위한 중요한 내용으로도 활용될 수 있을 것이다. 특히 평신도 활동이 주목을 받고 있는 현대의 시대적 상황 속에서 박해 시대에 조직적으로 활동했던 평신도 활동은 훌륭한 교재가 될 수 있을 것이다. 그리고 성경공부와 영성훈련 등은 침체된 교회 교육에 자극을 줄 수 있는 소재로 활용될 수 있을 것이다. 

  일제 말기 독립운동도 잠잠해졌고 일제의 탄압에 적극적으로 항거하지 못했다는 부정적인 내용을 들어왔지만, 영남지역 기독교인들의 대담하고 용기 있는 항일운동으로 인해 민족적인 자부심을 회복할 수 있게 될 것이며 민족적인 기상을 앙양하는데 크게 기여하게 될 것이다. 또한 기독교계에서도 일제 말기 극심한 탄압 속에서도 신앙을 지키며 항일운동을 하여 박해를 극복한 승리의 역사를 얻게 되어 한국기독교인들의 자부심을 높일 수 있게 될 것이다. 동시에 이러한 항일활동들은 한국 기독교가 한국 민족에 긍정적으로 기여한 중요한 사건으로 각인이 될 수 있을 것이다.   

[요약]

      본 연구의 목적은 일제말기 영남지역 기독교의 항일운동의 실체를 밝힐 뿐 아니라, 극심한 압제 속에서도 항일운동을 가능케 했던 힘의 원동력에 대해 연구하는 것이며, 이들이 전개했던 항일운동의 민족사적 의의를 규명하는데 있다.

      경북지역 시온산 제국의 활동은 일제 말기 독립운동 암흑기에 일어났던 강력한 항일운동이었다. 1943년 10월 23일부터 각 가정에 있는 일본 천황의 신붕과 일장기를 불사르라는 지시에 의해 온 공동체의 가정에서 그대로 시행하였다.

      1944년 4월 25일 이 기독교 단체는 “시온산 제국” 이라는 명칭으로 항일 태세를 갖추게 되었다. 시온산 제국은 한반도의 독립을 선언하고 독자적인 헌법을 제정하였다. 동시에 국기와 국가를 제정하고 정치조직을 구성하였다. 정치조직으로는 내각이 구성되었고 일본총독을 포함하여 총리와 대신들 그리고 육해군사령관 등이 임명되었다. 이 때 참여했던 구성원의 총수는 700여명이었다. 또한 시온산 제국은 항일 활동 내용과 계획을 기록으로 남겼는데 48종류의 제목으로 108권의 책으로 만들어졌으며 모두 이중으로 기록되어졌다. 

      시온산 제국이 연합군 상륙을 환영할 준비를 하고 있었던 시기인 1945년 5월 21일 경상북도 경찰부 일본 경찰은 시온산 제국의 지도자 33명을 체포하여 심문하고 수감하였다. 이들은 각 지역 경찰서에 수감되었다가 일본의 패망과 민족 해방을 맞아 1945년 8월 16일 17일에 각각 풀려났다.

      두 번째 부분에서는 경남지역의 신사참배 거부 지도자들의 사상적 연원을 조선시대의 유교사상의 큰 흐름에서 살폈다. 그 흐름 가운데서도 남명 조식의 성리학적 해석과 그것이 그의 행동과 그의 문도들 사이에 어떻게 행동으로 표출되었는가를 살펴 신사참배 거부의 특징과 유사함을 찾을 수 있었다.

      남명학파의 사상과 행동의 특징을 보면 첫째가 은구(隱求)적 출처(出處)관이다. 둘째, 남명학파의 특징 중 하나는 절개를 중요시 하는 것이다. 셋째, 그들은 타협을 거부하였다. 넷째, 남명학파들의 주된 흐름은 사고보다 행동이었다. 결론적으로 이와 같은 특징을 미루어 볼 때 경남지역의 남명학파의 특성이 신사참배 거부운동에 상당한 영향을 끼쳤음을 알 수 있다.

      경남지역 기독교인 항일운동 가운데 주남선의 신사참배 거부운동과 황보기와 백영희의 활동 내용을 살펴보고 상호 연결성 또한 살펴 보았다. 또한 본 연구를 통하여 평양의 이기선과 채정민이 한상동과 동향인 이인재라는 젊은이를 중간 매개로 하여 경남지역이 남쪽의 신사참배 거부운동의 거점이 되어 전국으로 확대될 수 있도록 하였다는 것을 밝혔다.

      경남 남해군 내산, 하동군 북방리, 산청군 중산리 지리산 등지의 연구에서 찾아볼 수 있는 것은, 첫째로 세 공동체 모두가 신사참배 거부 공동체였으며 기독교 평신도 중심이었다는 사실이다. 그리고 남해군 내산의 성산 공동체와 북방리 공동체의 경우 기독교 평신도 여성들의 활동이 두드러진 공동체였다는 사실이 주목할 만하다. 둘째로 이들은 지역상 지리산과 섬을 중심으로 하나의 벨트를 형성하고 있다는 사실이다. 셋째로 손양원 목사의 영향이 컸다는 사실이다.

James H. Grayson. Idolatry, Ideology and Nationalism: A Korean Millenarian Sect and the State. Transactions 85, 2010. (Royal Asiatic Society)

Idolatry, Ideology and Nationalism: A Korean Millenarian Sect and the State

저자 : Grayson, James H.

저널명 : Transactions (Royal Asiatic Society 발행)

발행일 : 2010

권 : 85

우상숭배, 이데올로기, 국가주의 : 한국의 천년왕국 분파와 국가

제임스 그레이슨 (영국 쉐필드 대학교)

시온산 제국

매년 쉐필드 대학교에서 우리 과의 학생들이나 다른 과의 학생들에게 한국의 역사에 대해서 강의를 할 때면, 적어도 한 학생은 강의를 위한 읽기 목록 중에서 영어로 기록된 한국 역사에 관한 교재의 지나친 국가주의에 대해서 반드시 언급하고는 하였다. 일반적으로 사용되거나 현재 활용할 수 있는 한국의 역사 교재들의 대부분은 정부에 의해서 쓰여 졌고 특정한 세대의 학자들의 지적인 관점들을 반영하고 있다.1) 국가주의는 특히 20세기 한국 역사를 분석하는데 있어서 역사적 사건들이나 운동들을 해석하는데 중요한 하나의 개념이 되어왔다. 나는 이전의 논문에서 이러한 국가주의에 대한 집중이 일본 식민지 시대에 있었던 종교적인 그룹, 특히 신토 신사에서 거행된 국가 예식에의 참여에 저항한 기독교 그룹들에서 일어난 일들에 대한 이해를 왜곡시켜왔음을 지적하였다.2) 반면 케니스 웰스의 연구들은 강한 국가주의적인 견해를 가진 정치적인 운동들조차도 강한 종교적인 편견들을 가지고 있거나 종교적인 신념들의 이행에 기초하고 있다는 사실을 상기시켜주었다.3)

     특히 1930년대 말에 일어난 시온산 제국 운동이라는 한 기독교 그룹은 상당한 오해를 받아왔다.4) 이들은 기독교 혁명 그룹, 기독교 국가주의 운동, 또는 한국 전쟁 이후에 나타난 기독교에 근거한 새로운 종교 운동들의 첫 번째 사례 등 다양하게 보여져왔는데,5) 시온산 제국은 대개 정치적인 운동으로 생각되었으며, 이 그룹의 본질적인 종교적 성격은 무시되어왔다. 이 논문에서 나는 시온산 제국 운동과 같은 그룹들은 1차적으로 그들의 종교적 신념과 동기들을 통해서 이해되어야 함을 주장할 것이다. 그러한 그룹의 운동들이 정치적인 측면들 또는 정치적인 효과를 가진다는 사실이 그들의 1차적인 동기가 정치적이거나 국가주의적인 것임을 의미하는 것은 아니다.        

천년왕국 그룹들에 대한 인류학적인 관점들

태평양 전쟁 이후 하나의 장로교 교단으로 전환되기 이전의 시온산 제국 운동은 대천사 미카엘과 가브리엘의 즉각적인 도래와 일본의 패배, 그리고 그리스도의 천년 왕국의 창조를 선포한 하나의 천년왕국 운동이었다. 그리고 그 운동은 천년 왕국을 이끌어오는 혁명적인 행동들을 수행하기 보다는 신적인 개입을 기다린 본질적으로 평화적인 운동이었다. 지난 20세기의 후반부 동안 비서구 사회의 천년왕국 그룹들에 대한 많은 문헌들이 쏟아져 나왔다. 이러한 그룹들은 전형적으로 폭력적이고, 혁명적이며, 반서구적이며, 반식민지주의적인 특징을 가지고 있었으며, 대개 기독교와는 명확한 관계를 가지고 있지 않았다. 시온산 제국 운동은 인류학적인 연구들에서 논의된 많은 운동들과 중요한 면에서 다른데, 그것은 평화주의적이고 비혁명적이었으며 반식민지주의적임에도 불구하고 반서구적인 운동은 아니었다.

     시온산 제국이 인류학자나 민속지학자나 사회학자들이 묘사한 다른 그룹들과 달랐던 이유를 이해하려면 교회사학자들이 언급한 전천년설적 천년왕국 그룹과 후천년설적 천년왕국 그룹을 구분해야 한다.6) 전천년설적 그룹들은 기독교의 첫 3-4세기 동안 전형적인 것이었는데, 천년왕국의 창조를 위한 신적인 개입을 고대하므로 그 견해와 행동에 있어서 본질적으로 평화적이었다. 하지만 16-17세기의 종교개혁기간 동안에 있었던 운동들의 특징인 후천년설적 그룹들은 그리스도의 통치를 당겨오기 위해서 그 운동의 추종자들의 직접적인 행동이 요구된다고 믿었으므로 본질적으로 폭력적이고 혁명적인 견해를 가지고 있었다. 20세기의 인류학자들에 의해서 묘사된 종교에 기반을 둔 비서구의 정치적인 운동들은 종교개혁의 후천년설적인 운동들과 유사한 것들이었으므로 인류학자들은 그들을 모두 천년왕국운동이라고 불렀다.7) 이것은 전천년설과 후천년설의 차이를 무시한 것인 동시에, 천년왕국주의가 본질적으로 폭력적이고 혁명적이며 정치적인 운동만을 의미한다는 것을 함축하고 있는 것이다.8) 하지만 시온산 제국 운동은 오늘날 있었던 전천년설적 운동의 한 예이므로 이러한 특징들을 가지고 있지 않다.  

신토 신사 숭배와 식민지 정책

1930년대 중후반기에 일본 제국과 한국의 일본 식민지 정부의 획일성을 만들어내기 위한 정책의 일환으로써 조선총독부는 제국시민의 국가 애국주의의 실천을 위한 국가의 신토 예식에의 참여를 강요하는 정책을 추진하였다. 한국인들에게 있어서 신토 예식에의 참여는 그들의 잃어버린 나라에 대한 애국심을 자극하는 매우 불쾌한 일이었는데, 한국의 기독교인들에게는 더욱 더 그러했다. 왜냐하면 그 예식은 그저 단순한 하나의 기념 예식이 아니라, 하나님 당신보다 다른 신들을 숭배하는 종교적이고 우상숭배적인 것으로 생각되었기 때문이었다. 당시 많은 기독교인들이 이 예식에 참여하기를 거부하였고, 50명이 넘는 사람들이 식민지 정부에 의한 투옥이나 고문의 결과로 사망하였다. 나는 이전의 연구에서 이러한 순교자들은 1차적으로 그 무엇보다 종교적인 동기들을 가지고 있었다는 것을 보여주었고, 그러한 순교자들이 한국의 독립을 위해서 적극적인 애국 운동을 한 경우에도 그러했음을 논증한 바 있다.9)    

시온산 제국 운동과 일본의 국가주의

시온산 제국 운동은 1930년대와 1940년대에 대구의 동쪽에 있는 시골지역에서 장로교의 전도자로 일했던 박동기(朴東基, 1907-1991)의 카리스마적인 경험에서 시작되었다. 1926년, 박동기는 대구에 있는 성경 교육 기관에 다니기 위해서 고향인 청송군(靑松郡) 수락 마을을 떠났는데, 그 기관은 미국의 북장로교 선교기관에 속한 선교사들에 의해서 운영되고 있었다. 북미의 프로테스탄티즘, 특히 장로교 교단들은 전천년설의 한 형태인 세대주의의 강한 영향을 받았었는데,10) 한국의 많은 장로교 선교사들이 전천년설적 신앙을 발전시킨 선구자로 있었던 존 그레삼 메이첸(1881-1937)과 그의 동지들이 있었던 프린스톤 신학교를 통해서 훈련되었다. 그들의 신학에 있어서 전천년설적인 기대들은 성경의 문자적인 해석과 성경 본문의 완전한 무오류성과 연관되어 있었는데,11) 이는 이후에 박동기가 이룬 업적들의 특징들이 되었던 신앙이었다. 1928년 1월, 박동기는 여러 가지 카리스마적인 경험들을 처음으로 경험하였는데, 그가 그때까지 저지른 모든 죄들을 벽에 기록하는 손을 보았고, 다른 벽에서는 십자가의 그리스도에 대한 환상을 보았다. 이러한 경험을 그는 ‘십자가 영광’이라고 명명하였다. 박동기는 이 환상의 첫 번째 부분을 다니엘서(단5:5-28)의 기록과 연관시켰는데, 그 내용은 바벨론 왕 벨사살(BC539년 死)이 그의 운명에 대해서 미스터리한 손이 나타나 왕궁의 벽에 씀으로써 불길한 경고를 받은 것이었다.12) 박동기는 이러한 이중적인 환상을 하나님의 은혜와 경고가 동시에 있는 것으로 이해했다. 이 경험은 그가 이후에 전도자로서 일을 하는데 자극을 주었고, 그를 둘러싸고 진행되었던 정치적인 사건들을 이해하는데도 분명한 영향을 끼쳤다.

     박동기는 1934년 대구시의 동쪽과 북쪽에 있는 농촌 지역의 교회에서 지역 전도사로서의 사역을 시작했는데, 이는 그 지역의 장로교 교회에서 전도사라는 직함을 공식적으로 얻었었던 포항으로 간 직후였다.13) 그때는 일본의 권력자들이 한국인들에게 신토 예식에 참여하라는 압력을 가하기 시작했던 때였는데, 강한 신학적 관점들을 가지고 있었던 박동기는 그때 발전되기 시작했던 신사참배 반대운동에 참여하기 시작했다. 박동기와 다른 사람들의 주된 관심사는 우상숭배였고, 그것은 하나님 자신이 아닌 다른 신들에 대한 숭배를 금지하는 10계명 중 첫 번째 세 계명의 위반에 대한 것이었다. 이 운동에 참여한 다른 많은 사람들처럼 박동기는 18일 동안 경찰에 의해서 심문을 받은 후에 그의 고향으로 돌려보내졌다. 고향에 간 후 박동기는 그의 지역 전도자로서의 일을 계속하였고, 멀고 광범위한 지역의 사람들에게까지 관심을 가지게 하였던 새벽기도 운동의 리더이자 설교자로서의 명성을 얻기 시작했다. 이러한 일들을 하는 동안에도 그는 신사 예식에의 참여나 출석을 우상숭배적인 행위에 참여하는 것이라고 지속적으로 비판하였다.14)  

     1940년 11월 29일, 그가 두 번째 큰 카리스마적인 경험을 했을 때 그의 사역들은 완전하게 변화되었다. 이때 일본은 적어도 3년 동안 지속된 중국의 본토에서의 전쟁에 연루되어 있었고, 그들의 군사적인 행위들을 동남아 전체에 걸쳐서 확장시켜가고 있었다. 박동기는 이 환상을 그의 고향인 수락 마을에서 가까운 도동에 있는 목사관에서 연구하던 중에 받았는데, 역사에 대한 신적인 개입과 악의 멸망에 대한 복잡한 계시였다. 박동기는 구약의 요엘서 2장과 이 환상을 병행하는 것으로 보았고, 일본이 신적인 개입에 의해서 패망하게 될 것을 의미한다고 해석하였다. 후에 그는 대천사 미카엘과 가브리엘의 도래에 관해서 말했는데, 그러나 이것은 천년왕국을 창조하는 하나님의 대리인으로써의 미국과 영국에 대한 비유가 되었다.15)

     1941년 1월에서 1942년 12월까지 약 2년의 기간 동안, 박동기는 의성에서 전도사로서의 사역을 감당하였는데, 그때 그는 신사 숭배에 대한 더욱 강한 거부를 하였고, 다시 그의 고향으로 돌려보내졌다. 1943년 10월에 그는 시온산 제국 공동체 본부(시온山共同體本部)를 만들었고, 그를 따르는 사람들에게 일본 황제인 히로히토에 관한 모든 형상들과 관련된 신토 예식에 속한 물품들을 파괴하도록 명하였다. 그는 또한 그들의 새로운 체제하에서 나라를 운영할 수 있는 내각의 조직을 발표하였으며, 일본을 통치하는 총독부도 있었다. 하지만 박동기가 신토 물품들을 파괴하고 천년왕국의 정부를 조직하는데 까지 나아갔다고 하더라도, 그나 그의 추종자들이 새로운 시대를 이끌어오기 위한 어떠한 폭력적이거나 혁명적인 행동에 참여하지 않았다는 것을 아는 것은 중요하다. 그것은 신적으로 임명된 하나님의 대리자로써의 행동들이었다.16)  

     이 그룹에서 선택했던 이름을 연구하는 것은 흥미로운 일이다. 시온산은 약속된 땅의 중심지이자 하나이시고 유일하신 하나님에 대한 신앙의 원천인 다윗의 도시 예루살렘에 위치한 산을 말한다. 제국은 일본 제국과 명백히 대응하기 위해 언급된 것이다. 그래서 박동기가 본 환상의 결과로써 만들어진 이 그룹은 일본 제국과 같은 인간의 정치에 의해서 형성되지 않고 하나님의 법과 말씀에 의해서 설립된 새로운 제국이었다. 그것은 또한 박동기와 그의 추종자들이 우상 숭배적으로 보았던 일본 제국이 스스로 주장했던 신적인 성격에 대한 명백한 거부였다. 결과적으로 이 그룹의 이름은 박동기의 추종자들이 가졌던 핵심적인 이슈, 곧 우상숭배를 간결하게 요약한 것이다. 본질적으로 시온산 제국은 정치적이거나 국가주의적인 운동이 아니었고, 신학적이고 종교적인 운동이었다.  

시온산 장로교회와 한국의 국가주의

1945년 6월 20일, 박동기와 그의 동료 33인은 일본 경찰에 의해서 투옥되고 고문을 받았다. 그들의 묵시적인 언급들이 일본과 그 동맹국들의 전쟁에서의 궁극적인 승리에 대한 믿음을 훼손시키는 경향이 있다는 이유에서였다. 그들은 일본이 항복한 후 이틀 후인 8월 17일에 풀려났다.17) 며칠 후인 1945년 8월 20일, 박동기는 ‘시온산 예수교 장로회’라는 새로운 교단의 창설을 발표하였다.18) 지금도 이 이름으로 알려진 이와 같은 교단명은 그들의 천년왕국적이고 종말론적인 신앙에 대한 강조를 지속적으로 드러내고 있다. 태평양 전쟁이 끝난 후에 한국에서 재설립된 장로교회는 ‘한국 예수교 장로회’라고 명명되었는데,19) 이 이름은 그들의 교단명 앞에 그들의 나라인 한국이라는 이름을 붙임으로써 국가주의적인 요소를 나타내고 있다. 그러나 박동기에 의해서 만들어진 교단은 시온산이라는 천년왕국적인 이름을 사용함으로써 그리스도 왕국의 즉각적인 임재에 대한 기대와 이 세계의 권력으로부터의 종교적이고 심리적인 구별을 나타내고 있다. 비록 이 그룹이 강한 천년왕국적인 관점을 가지고 있었지만, 그들은 경상북도의 많은 원로 장로교 선교사들로부터 정신적인 지원을 받고 있었는데, 1946년 11월 13일에 이 그룹을 방문했던 에드워드 아담스(1895-1965)는 이들에게 정신적인 지원을 지속하였다.20) 이후 1987년에 그들이 경주에 새로운 교회 건물을 짓고 사역을 시작했을 때의 주보를 보면 그 교회의 10가지 특징들을 나열하고 있는데, 첫 번째가 선교사들의 첫 세대가 그들에게 전해준 정통적인 기독교 신앙을 보존한다는 것이었다.21) 그러므로 시온산 장로교회는 핍박과 고난에도 불구하고 “참된 신앙”을 유지했던 정통 기독교인들로 그들 자신을 인식했고 또 그렇게 보여졌다.

     종교적인 이유로 이 그룹은 대한민국의 설립을 반대하였다. 새로운 국가는 음양의 상징을 그 국기를 통해서 확실히 보여주었고 이는 우상숭배적인 상징으로 이해되었으므로 이들에게 새로운 국가는 우상숭배적인 정치 단체로 보여졌던 것이다. 이러한 관점은 이 그룹이 다음과 같은 네 가지 행동을 취하도록 만들었다: 1) 국가의 주민등록에 그들의 이름을 올리는 것을 거부하였다. 2) 천국의 시민이라는 것을 보여주는 그들만의 신분증을 만들었다. 3) 그들의 자식들이 국가의 학교에 가는 것을 거부하였다. 4) 그들의 아들들이 한국군에 징병되는 것을 거부하였다. 20세기 후반부의 냉전의 시기 속에서 이러한 행동들은 경찰과 정부 권력의 양측으로부터 시온산 장로교회가 사실은 공산주의 운동의 결탁자라는 의혹을 받게 하였다. 그 결과 그 교회의 지도자들은 이어지는 20여 년 동안 투옥과 심문을 당했으며 고문을 받았다.

     한국전쟁(1950-1953)이 일어나기 전에 있었던 세 가지 결정적인 사건들은 이 새로운 교단의 역사에 큰 영향을 주었다. 첫째는 시온산 제국 운동의 초기에 전형적이었던 카리스마적인 리더쉽으로부터 제도화된 체계들이 발생했던 것이었다. 1947년과 1948년에 17명의 장로들과 한 명의 목회자의 임명이 있었지만, 박동기는 이 시기에 정식적인 성직자로서의 신학 훈련을 받지 않았다는 이유로 목회자로 임명되지 않았다. 그의 동료인 황유하는 평양에 있었던 장로교 신학교에서 교육을 받았으므로 대신 임명되었다. 이 시기에 그 운동/교회의 카리스마적인 것과 제도적인 특징들 사이에 깊은 분열이 나타났다.

     새로운 교회는 두 가지 사건들에 의해서 약화되었는데, 1948년의 누드 사건과 1950년의 남대구 경찰서 사건이다. 첫째로 1948년 12월 5일, 추종자들 중 한 그룹이 메시야가 돌아오실 때 그분을 만나기 위해서는 이 세계에서 입는 옷을 입을 수 없다는 잘못된 믿음을 가지고 그들의 옷을 벗었다.22) 이 사건으로 82명의 구성원들이 제명되었지만 일반 대중들 사이에서 이 그룹에 대한 부정적인 인식이 지속되었다.23) 두 번째 사건은 박동기와 그의 세 명의 동료가 남대구 경찰서의 경찰에 의해서 체포되고 심문을 받은 일이었다. 그들은 2주 동안 갇혀 있다가 한국 전쟁이 일어나기 직전인 1950년 1월 17일에 풀려났다. 교회의 지도자들은 지독한 심문을 받고 음양의 상징에 대한 그들의 관점이 틀렸다는 것을 인정한 후에 풀려났는데, 박동기는 “패배한” 것으로 보여졌기 때문에 박동기의 측근들과 그의 추종자들 중 한 그룹이 이 운동을 떠났다. 그리고 그들은 그들끼리의 만남을 시작했으므로 이는 그 교회에서 첫 번째로 있었던 공적인 분리로 볼 수 있다.24) 그러므로 한국 전쟁의 직전에 시온산 교회는 경찰과 정치 권력자들로부터 비밀 공산당 그룹이라는 의혹을 받았고, 일반 대중들에게는 도덕적인 문제로 부정적인 이미지로 비춰졌으며, 리더쉽에 있어서는 공식적인 분리를 경험했다.

     1953년, 한반도에서의 적대적인 행위들이 끝난 후에도 20년 동안 박동기와 그의 측근들은 공산주의의 동조자라는 의혹을 받았고 여러 차례 경찰에 의해 체포되어 강한 심문을 받았다. 1960년대에 교회의 몇몇 지도자들은 당시 대한민국의 대통령이었던 박정희(朴正熙, 1917-1979)에게 그들의 신학적인 위치를 설명하고자 여러 차례에 걸쳐 노력하였다. 이러한 행동들은 ‘전도’라고 불렸지만, 별다른 긍정적인 효과는 없었다.25) 결국 박동기의 아들들은 국가의 학교에 등록하고 한국군의 징병에 응하기로 결정함으로써 그들의 아버지가 더 이상 감옥에 가지 않도록 해주었다. 한 아들인 박건한(1947년 生)은 경찰에 지원함으로써 한 걸음 더 나갔다. 그는 경찰에서의 그의 지위를 활용하여 그의 아버지의 체포와 심문에 대한 서류들을 조사하였고, 이후에 왜 그의 아버지의 관점이 공산주의적이거나 정치적인 것이 아니라 본질적으로 종교적인 것인지에 대해서 국가기관에 해명하였다. 박건한은 1974년 그의 아버지의 이름이 공산주의자라는 오명으로부터 벗어났을 때 경찰서에서 나왔고, 박동기는 그의 생애의 마지막 20년 동안 남한 국가로부터의 어떠한 간섭도 없이 그의 삶의 과업들을 추구할 수 있었다.26) 그러나 그의 아버지의 강한 종교적인 관점들은 그의 가족들의 삶에 지속적인 영향을 미쳤다. 한 아들은 대학원 진학을 위한 미국으로의 유학길이 막히자 결국 그리스도인으로서의 믿음을 포기하고 말았다.27) 마찬가지로 지금은 헌신적인 그리스도인인 박동기의 막내딸은 오랫동안 그리스도인으로서의 신앙을 받아들일 수 없었다고 말했는데, 그것은 그리스도인으로서의 믿음이 그녀의 아버지가 경험했던 것과 같은 고통의 연속을 의미한다고 생각했었기 때문이었다.28) 박동기의 가족이 겪었던 이와 같은 고통과 문제들은 그들만의 것이 아니라 시온산 장로교회의 구성원들의 많은 가족들이 겪었던 역사를 반영하고 있다.              

정치로써의 천년왕국주의와 종교적 신념

시온산 예수교 장로회는 박동기의 넷째 아들인 박건한의 리더쉽 하에 독립 교단으로써 경주에 있는 하나의 작은 교회로 여전히 남아 있다. 1960년대 이후에 있었던 이 교단의 역사는 한 시기의 수적인 성장과 예배 건물의 건축, 그리고 리더쉽의 분열 과정을 통한 추종자들의 중요한 구성원들의 다른 보수적인 장로교 그룹으로의 이탈이었다.29) 나는 이와 같이 제도화된 특성이 발전되어가는 그 교회의 과정들을 다른 곳에서 논의하였는데, 여기서는 우리의 주된 관심이 아니다.30) 대신, 이곳에서의 주된 관심은 시온산 장로교회와 같은 천년왕국 그룹이 본질적으로 정치적인 운동이냐 종교적인 운동이냐 하는 것이다.

     본 논문의 전반부에서 나는 인류학자들, 사회학자들, 민속지학자들이 일반적으로 공유하고 있는 관점들을 논의하였는데, 종교에 근거한 비서구의 정치적인 운동들은 본질적으로 폭력적이고 혁명적이며 반서구적이고 반식민지적인 성격을 가졌다고 하였다. 다양한 천년왕국 운동들이나 천년왕국 집단들이나 또는 다른 성질의 그룹들을 이야기할 때, 모두 하나로 묶어서 천년왕국주의의 전형이라고 보았고, 종교적인 측면에 흥미를 가지고 있는 본질적으로는 정치적인 운동이라고 생각했다. 하지만 천년왕국주의라는 개념에 대한 이와 같은 비구별적인 사용은 (1) 그 개념의 유대-기독교적인 뿌리와 (2) 비록 정치적인 효과를 가진다고 하더라도 종교적인 신념들이 그들의 행동을 일으키게 된 주된 동기가 될 수 있다는 사실을 무시한 것이다. 즉, 사회과학자들에 의해서 묘사된 천년왕국 운동의 어떤 그룹들은 본질적으로 종교적인 것이지 정치적인 운동이 아니다.

     이것은 인류학자들이 묘사하는 일반화된 패턴에 맞지 않는 시온산 장로교회의 경우에 명백한 것이다. 비록 그 운동이 일본 식민지라는 시대적 상황 속에서 취한 행동에 있어서는 확실히 반식민지적인 효과를 가져왔지만, 그것은 폭력적이지도 않았고 혁명적이지도 않았다. 또한 그 운동은 반 서구적이지도 않았는데, 이는 박동기와 그의 동료들과 가깝게 지냈던 서구의 선교사들의 가르침으로부터 그들의 신학이 유래되었기 때문이다. 만약 시온산 제국 운동의 신학적 관점들이 신토 신사 문제를 극복하기 위해서 일본 국가주의와 충돌하였다면, 이와 동일한 관점들이 시온산 장로교회의 구성원들로 하여금 그 국가의 상징이 우상 숭배적으로 보이는 것에 반대하여 한국의 국가주의와 격돌하게 했던 것이다. 따라서 박동기의 추종자들의 우선적인 동기는 식민지 시대에 있었던 한국인의 애국주의나 해방된 한국 시대에 있었던 반자본주의(즉, 공산주의)가 아니었다. 그 대신, 두 시기 모두 우상숭배적인 것이나 우상숭배를 용납하는 것으로 보이는 어떤 행위라도 피하고자 하는 강한 열망으로부터 기인한 것이었다. 시온산 운동과 교회 구성원들의 종교적인 동기들이 정치적인 영향을 끼쳐왔다고 해서 그들이 정치적인 운동에 연관되어 있다는 의미는 아닌 것이다.

     인류학적인 연구의 더 넓은 관점에서 천년왕국 운동을 연구할 때 어떤 운동의 행위들이 가지는 동기들을 이해하기 위해서는 먼저 그 그룹의 중심적인 가치들을 결정하는 것이 중요하다. 즉 이러한 가치들이 종교적이냐 정치적이냐 하는 것이다. 둘째로, 그러한 천년왕국 운동들을 분석할 때는 전천년왕국설과 후천년왕국설의 차이점을 고려해야 한다. 전천년설적인 사고는 신자들에게 신적인 힘이 새로운 시대를 인도해오기를 평화적으로 기다리게 하는 경향이 있지만, 후천년설적인 사고는 신자들이 천년왕국의 도래를 직접 이끌어오기 위해서 폭력적인 운동으로 이끌리는 경향이 있기 때문이다. 그들의 역사를 통해서 드러난 시온산 운동/교회의 특성들과 고통들과 많은 문제들의 우선적인 원인은 그리스도의 즉각적인 임재에 대한 기대로부터 비롯된 것들이었다. 그 운동은 주님과 그분의 천사들을 조용히 기다리는 본질적으로 근본주의적이고 전천년설적인 그룹이었다. 그들에게 있어서 고통과 환란은 주님을 기다리는 일에 참여하는 것으로 받아들여졌다. 

참고자료

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제임스 H. 그레이슨은 영국의 쉐필드 대학교에 있는 동아시아 학과의 근대 한국학의 명예 교수입니다. 감리교 목회자이자 인류학자로서, 그는 1971년에서 1987년까지 한국에서 연합감리교회(미국)의 교육 선교사로 있었습니다. 그는 1987년에 쉐필드 대학의 일원이 되었습니다. 그는 한국의 종교와 민속학에 대한 광범위한 글들을 썼고, 최근에는 영국의 한국학회의 회장으로 있습니다.

1) 그 예는 다음과 같다. 한우근. 한국통사 (서울: 을유문화사, 1970); 조, 웨인 J. 전통적인 한국: 문화의 역사 (서울: 중앙 UP, 1972); 김준길. 한국사 (웨스트포트, 콘 & 런던: 그린우드, 2005); 손보기 외. 한국사 (서울: 유네스코, 1970); 이기백. 한국사신론 (서울: 일조각, 1984). 이에 대한 영어 교재 중 예외는 다음과 같다. 윌리엄 E 핸손. 한국의 역사 (뉴욕 & 런던: 프리 프레스/콜리어 맥밀란, 1971); 로저 테넌트. 한국의 역사 (런던: 키간 폴, 1996).

2) 제임스 H. 그레이슨, “신토 신사 투쟁과 한국의 프로테스탄트 순교자들, 1938-1945” Missiology: An International Review, v. 29 (2001), no. 3, 287-305쪽.

3) 케니스 M. 웰스. 새로운 신, 새로운 국가: 한국의 프로테스탄트들과 자기 재건된 국가주의, 1896-1937 (호놀룰루: 하와이 UP, c.1990).

4) 나는 2010년 봄에 시온산 장로교회에서 현장 조사와 문서 연구를 수행하였다. 나는 교회의 나이든 구성원들과 인터뷰하였고, 현재 이 그룹의 지도자인 박건한 목사와 그의 친인척 구성원들과 광범위하게 인터뷰하였다.

5) 다음을 보라. 정중호 외, 일제 말기 영남 지역 기독교인 항일 운동 (대구: 대원당 기획 출판사, 2008) 그리고 이만열. 한국 기독교와 민족통일운동 (서울: 한국교회역사연구회, 2001).

6) F.L. 크로스 & E.A. 리빙스턴, ed. 기독교 교회에 대한 옥스퍼드 사전: 2판 (런던: 옥스퍼드 UP, 1974), 916쪽.

7) 이러한 타입의 전형적인 연구들은 다음과 같다. 에이더스, 마이클. 배반의 선지자들: 유럽 식민지 질서에 대항한 천년왕국주의자들의 저항 운동들 (채플 힐, NC: 노스 케롤라이나 대학교 출판부, 1979); 버리지, Kenelm. 새 하늘과 새 땅: 천년왕국주의자들의 활동에 대한 연구 (옥스퍼드: 블랙웰, 1969); 윌슨, 브라이언 R. 마술과 밀레니엄: 종족들과 제3세계 사람들 사이의 종교적 저항 운동들의 사회학적 연구 (런던: 하이네만, 1973); 홀슬리, 피터. 트럼펫 소리가 울리리라: 멜라네시아의 ‘적화(積貨)’ 신앙의 연구 (런던: 맥기본 & 키, 1957). 이러한 연구들의 흥미로운 점은 신학자들이나 교회의 역사가들이 사용해왔던 기독교 신학의 용어들을 (겉으로 보기에) 전혀 의식하지 않고 사용한다는 것이다.  

8) 진정 브라이언 윌슨은 “천년왕국주의”라는 개념을 기독교와 유대주의와 역사적으로 연관된 용어로부터 괴상하게 분리하기를 원한다. 그래서 그것을 더욱 일반화된 개념으로 바꾸어버렸다. 나는 “crisis cult"와 같은 개념들을 인류학자들이 묘사하는 20세기의 그룹들과 역사적인 유대 기독교적인 그룹들로 묘사하기를 더욱 좋아한다.  

9) 그레이슨, “신토 신사 투쟁,” op.cit.

10) 케이스 크림, ed. 살아있는 종교들에 대한 애빙던 사전 (네쉬빌, 텐: 애빙던, 1982), 224쪽.

11) 북미의 프로테스탄트 신학의 천년왕국적 사상의 역사에 대해서는 다음을 보라. 어네스트 R. 샌딘. 근본주의의 뿌리들: 영국과 미국의 천년왕국주의, 1800-1930 (시카고: 시카고 UP, 1970), 2장. 이러한 생각들의 발전에 대한 프린스톤 신학교의 역할에 대한 토의는 5장을 보라. 

12) 정중호 외, op. cit., 36쪽.

13) Ibid., 36-38쪽.

14) Ibid.

15) Ibid., 38-40쪽.

16) Ibid., 44-89쪽.

17) 정운훈, 시온산 예수교 장로회 교회사 (하양: 시온산 예수교 장로회 선교부, 1997), 118쪽.

18) Ibid.

19) 일본 식민지 정부의 마지막 기간 동안 다양한 한국의 프로테스탄트 교단들이 그들과 대응하는 일본의 교단들과 정식으로 합병하였고, 결국 이러한 교단들은 모두 하나의 일본 프로테스탄트 교회로 합병되었다. 다음을 보라. 제임스 H. 그레이슨, 한국: 종교의 역사, 개정판 (런던: RoutledgeCurzon, 2002), 161-162쪽.

20) 정운훈, op. cit., 205쪽.

21) 탁지일, ed. 사료 한국의 신흥종교 (서울: 현대종교, 2009), 294쪽.

22) 기독교 신앙인들이 재림하시는 메시아와 만나는 것을 ‘휴거(Rapture)’라고 부르는데, 그것은 바울이 “데살로니가 전서”(4장 17절)의 라틴어 번역의 구절에 근거한 것이다. simul rapiemur (“우리는 함께 끌려올라갈 것이다.”) 다음을 보라. 케이스 크림, ed. 살아있는 종교들에 대한 애빙던 사전 (네쉬빌, 텐: 애빙던, 1982), 600쪽.

23) 정운훈, op. cit., 150-152쪽.

24) Ibid, 158-162쪽. 2010년 4월 27일에 박건한과의 인터뷰의 현장 기록, 아이템 3과 4.

25) 정운훈, op. cit., 205-209쪽. 특히 209쪽을 보라.

26) 현장기록 2010년 4월 27일, 아이템 5; 현장기록 2010년 5월 11일, 아이템 3과 4.

27) 현장기록 2010년 5월 11일, 아이템 2.

28) 현장기록, 2010년 6월 25일, 아이템 1과 2, 박동기의 막내딸인 박유희와의 인터뷰.

29) 현장기록, 2010년 4월 6일, 아이템 11과 12; 현장기록 2010년 4월 27일, 아이템 12, 14, 15.

30) 이에 대해서는 다음을 참조하라. “시온산 제국: 위기 때 나타난 한국의 천년왕국 그룹” forthcoming in Transaction: The International Journal of Holistic Mission Studies, v. 28 (2010), no. 3.

James H. Grayson. The Empire of Mt. Sion: A Korean Millenarian Group Born in a Time of Crisis. Transformation: An International Journal of Holistic Mission Studies 28-3, 2011.

The Empire of Mt. Sion: A Korean Millenarian Group Born in a Time of Crisis

저자 : Grayson, James H.

저널명 : Transformation: An International Journal of Holistic Mission Studies

ISSN : 0265-3788

발행일 : 2011/01/01

권 : 28   

호 : 3  

페이지 : 161-171

시온산 제국 : 위기 때 나타난 한국의 천년왕국 그룹

H. 제임스 그레이슨 (영국 쉐필드 대학교)    

개요 

이 논문은 시온산 제국이라고 불리는 한국의 천년왕국 그룹에 대한 글이다. 비유럽 사회의 “천년왕국” 운동에 대한 인류학적인 연구에 반하여, 여기서의 연구는 이 한국의 천년왕국 그룹이 그들의 견해에 있어서 후천년설이 아니며, 반제국주의이지만 반유럽주의가 아님을 보여줄 것이다. 본 연구에서 더욱 중요한 것은 “천년왕국” 운동이 근본적으로 종교적인 믿음에 의해 고무되지 않고 대개 정치적인 저항 운동이라는 가정이 근본적으로 틀렸음을 지적하고자 하는 것이다.    

핵심어 : 교회, 시온산 제국, 한국, 천년왕국운동

시온산 제국

1940년, 2차 세계대전의 기간 동안, 일본의 식민지 지배 아래에 있었던 한국의 남동쪽 지역에서 천년왕국 운동이 발생했다. 시온산 제국이라 불리는 이 그룹의 지도자들은 “태평양 전쟁”에서의 일본의 패배를 예언하였고, 그 운동의 구성원들이 주요한 역할을 맡게 되는 이 땅 위에 세워질 그리스도의 통치를 예언하였다. 비록 한국의 다양한 개신교 교단에서 천년왕국 사상에 대한 강한 사상적 조류가 있기는 하지만, 시온산 제국은 무조직적인 운동에서 하나의 교단으로 변화되어갔다는 점에서 유일하다. 시온산 예수교 장로회라고 알려진 이 교단은 경주시의 남동부에 위치한 하나의 교회 건물로 지금도 여전히 존재하고 있다. 이들은 60년이 훌쩍 넘은 역사를 가진 작은 규모의 그룹으로서, 천년왕국 그룹이 어떻게 시작되고 발전되며 결국 조직화된 실체가 되는지에 대한 훌륭한 연구의 기회를 제공해주고 있다.  

천년왕국 운동이란?

“천년왕국 운동”이라는 개념은 유대인의 묵시사상에서부터 초대 교회의 천년왕국에 대한 기대, 종교개혁의 급진파의 요소들, 비유럽 사람들 사이에서 발생한 새로운 종교적인 운동에 이르기까지 많은 종교적 현상에 적용되어 왔다. 기독교의 역사에서 사용되어 온 고전적인 관념으로는 「세상의 마지막 때에 메시야가 오셔서 악의 세력을 쳐부수시고 천년동안 지속되는 “천년” 왕국을 건설하시리라는 믿음」을 의미한다. 초대 교회에서부터 성 어거스틴(354-430)의 시대에 이르기까지 다양한 형태의 믿음들을 정형화 시키는 이러한 관점을 전천년설이라고 한다. 곧 메시야가 오실 것이고, 그 후에 새로운 시대가 개시된다는 것이다. 하지만 성 어거스틴은 “천년왕국”이 이미 교회의 형태로 도래했으며, 교회가 사회를 점차 “천년왕국”을 향해 나아가는 길로 전환시켜나갈 것이고, 메시야는 천년왕국 시대의 마지막에 오실 것이라고 주장했다.i) 후천년설이라고 불리는 이러한 견해는 18세기 말에 이르기까지 천년왕국에 관한 그리스도인들의 믿음을 대표하였는데, 18세기에 이르게 되자 특히 미국에서는 전천년설이 다시 개신교의 주요한 사상으로 등장하게 되었다.ii) 종교개혁의 많은 급진적인 운동가들이 천년왕국주의자들로 묘사되었지만, 그들은 더욱 명확하게 말해서 후천년설을 신봉하고 있었다. 마찬가지로 인류학자들, 민족학자들, 사회학자들에 의해서 연구되어온 근현대에 나타난 많은 새로운 종교 운동들도 천년왕국주의라는 형태로 묘사되었지만, 그들은 형태적으로 후천년설이었거나 혹은 천년왕국설로서의 어떠한 의미 있는 형태도 아니었다. 이러한 그룹들은 전천년설의 천년왕국운동과는 상당히 다른 것이다.

    아돌프 폰 하르낙(1851-1930)에 의하면 초대교회의 전천년왕국적인 믿음에 대한 고적적인 정의는 다음과 같은 4가지 특징을 가지고 있다: 1) 임박한 하나님의 대적들과의 최후의 가공할 전투 2) 그리스도의 신속한 재림 3) 모든 인간에 대한 그리스도의 심판 4) “천년”동안 지속될 영광스러운 왕국의 설립.iii) 이러한 시나리오에 의하면, 메시아에 의해서 주도되는 큰 전쟁이 일어나고 하나님의 대적들이 파괴된 이후에 천년 왕국이 설립된다. 폰 하르낙이 정의한 위의 정의에 문자적으로 들어있지는 않지만, 그 안에 이미 함축되어 있는 사실은 비기독교인 로마 제국의 시대에 기독교 천년왕국주의는 그 당시의 정치적인 권력에 대항한 저항 운동이었다는 것이다. 카톨릭 교회가 천년왕국이라는 어거스틴의 견해는 하나의 실현된 천년왕국설로서 교회의 “공식적인” 신학으로부터 천년왕국에 대한 사상을 제거해버렸다. 하지만 수세기동안 일반 대중의 사상 안에서 하나의 믿음으로 존속되었다.iv) 이러한 후천년설적인 개념은 메시아가 오시기 전에 천년왕국을 창출해내기 위하여 믿는 자들이 행동해야 한다는 생각을 도출하였다. 결과적으로 타보르주의자, 재세례파, 보헤미안과 모라비안 형제단, 토마스 뮌처(1491-1525)가 주도한 운동들, 17세기의 제5왕국파와 같은 종교개혁의 많은 급진적인 운동들은 하나님의 왕국인 새로운 시대로 인도하기 위해 “그” 시대의 사회적 질서를 뒤엎는 폭력적인 운동들이었다.v) 18세기 후반부터 천년왕국주의가 미국의 개신교 신학, 특히 장로교 그룹에 의해서 주동되었을 때 그것은 전천년설의 형태로서 세계의 많은 사람들과 교류하고자 하는 선교적인 운동으로서 추진되었다. 하지만 이러한 시도는 사회의 지배적인 질서를 뒤엎는 운동으로 발전되지 않았는데, 그것은 그러한 사회의 질서는 어떤 의미에 의해서 이미 정죄되었다고 생각했기 때문이었다.vi)

    그러므로 기독교 역사에 있어서 전천년설과 후천년설의 주된 차이점은 단순히 메시야의 오심에 대한 전후관계가 아니라, 천년왕국이 직접적인 신적 개입에 의해서 오는지, 아니면 초기의 신봉자들의 폭력적인 노력에 의해서 오는지에 대한 것이다. 메시야께서 먼저 오시는 것에 우선권을 둔다는 것은 역사의 과정 속에서 하나님의 개입에 대해서 인내하며 기다리는 평화적인 태도를 가진다는 의미이지만, 메시야의 오심을 후순위로 미룬다는 것은 그 왕국이 신자들의 폭력적인 정치 행위들에 의해서만 올 수 있다는 것을 의미하기 때문이다.

    인류학자들이나 사회학자들 또한 “천년왕국설”이라는 개념을 사용해 왔다. 미리암 레버링의 글에서, 천년왕국설은 「집단적이고, 지구적이며, 즉각적이고, 완전히 변혁적이며, 초자연적인 작인에 의해서 오는 “구원”에 대한 희망을 가진 운동」을 말한다.vii) 레버링은 덧붙이기를, 이러한 종류의 운동은 기독교만의 현상이 아닌 모든 사회에서 발견된다고 하였다. 실제로 그녀는 비유럽적인 상황 속에서 이러한 종류의 운동들이 특히 식민지적인 힘에 반대하며 나타나게 되었다고 말한다.viii)

    천년왕국 운동들의 10가지 특징들 중에서도 그녀는 그들의 계시적인 경험의 기원과 카리스마적인 리더쉽을 강조하는데, 그 외에도 새로운 가르침을 전파하기 위한 선교적인 열정, 구성원이 되는데 대한 높은 수준의 감정적인 헌신, 지구적인 축복의 약속, 사회의 도덕적인 개혁, 새로운 상징 형태의 사용, 새로운 자원자 그룹의 생성, 전통적인 방식에 대한 선택적이지만 급진적인 반대와 새로운 방식의 채용, 개인적인 영적 갱생 등이 있다.ix)  

    브라이언 R. 윌슨은 그의 고전적인 작품인 마술과 밀레니엄(1973)에서 비유럽인들의 천년왕국 운동을 일종의 후천년설적인 관점으로 가정하여 「신적이거나 초자연적인 요소가 세상의 질서를 뒤엎는 능동적인 요소가 아닌 곳에서 나타나는 운동」으로 묘사한다. 하지만 그는 종교개혁의 급진적인 운동들과 근현대 비유럽의 천년왕국 운동 사이에 있는 많은 공통점들을 의심스럽게 바라본다.x) 그러나 윌슨은 자신의 관점을 분명히 하여, 기독교와 천년왕국주의의 총체적인 정체성의 일치를 피하기 위해서 기독교 종파들과 새로운 종교 운동을 구별한다. 참으로 윌슨에게 있어서 기독교 천년왕국 운동의 기독교적 배경은 큰 문제였는데, 그의 책의 부제인 “저항의 종교적 운동”이 지시하듯이 이러한 운동들과 종교개혁 그룹들은 우선적으로 정치적인 운동들로 이해되었다.xi) 마이클 에이더스와 케넬름 버리지 역시 “천년왕국” 운동에 함축된 종교적인 사유와 동기들의 중요성을 경시하여 일차적으로 정치적인 저항 운동으로 보았다.xii) 결과적으로 이러한 경향을 따르는 학자들은 전천년설과 후천년설의 중요한 차이점을 보는데 실패하였으며, 천년왕국 운동들의 저변에 깔려있는 종교적인 믿음과 동기의 중요성을 이해하는데도 실패하였다.

    나는 “천년왕국 운동”이라는 용어를 다음의 의미로 사용한다 :

    1. 그 운동은 한 사람 또는 그 이상의 카리스마적인 경험과 리더쉽에 그 근거를 두고 있다.

    2. 메시아나 신적인 통치자의 도래가 이전이든 이후이든 상관없이 정의로운 천년왕국의 창조에 대한 기대를 가지고 있다.

    3. 그 운동은 사회적, 문화적, 또는 정치적 위기의 시대에 발생한다.

    4. 전천년설은 본질적으로 평화주의적인 특징이 있는 운동을 일으키는 반면, 후천년설은 그 운동에 폭력적인 특성을 부여하게 된다.

시온산 제국은 학자들에 의해서 어떻게 이해되어 왔나?

비록 나는 지금 이 그룹에 대해서 “천년왕국을 믿는 사람들의 운동”으로 주로 이해하고 있지만, 많은 학자들은 다른 식으로 이해해왔다. 무엇보다 많은 연구자들은 시온산 그룹이 여전히 존재하고 있다는 사실을 간과하여 그들의 초기 5년간의 역사만을 고찰함으로써 연구를 수행해왔다. 그 운동의 최초 5년간의 기간만을 중점적으로 살펴보았기 때문에 이 그룹은 대개 일본에 반대한 운동으로만 보여졌다. 곧 일본의 신토 신사에 대한 숭배의 거부와 신토의 예물들을 불태우는 등의 행동이 정치적인 것으로 해석되어왔기 때문에 이 운동은 대부분 정치적인 운동으로 이해되어왔던 것이다. 기독교와 국가 통합 운동들에 관한 탁월한 한국교회사가인 이만열(1938-)의 최근 작품에서 그는 시온산 제국을 한국의 천년왕국 운동의 예로서 잠시 인용하고 있지만, 단지 1945년까지의 역사만을 다루면서 그 운동의 정치적인 면에만 모든 논의를 집중시킨다.xiii) 마찬가지로 정중호 등이 집필한 시온산 제국에 대한 더욱 최근의 보다 면밀한 논의인 일제말기 영남지역 기독교인 항일 운동(2008)에서도 이 운동의 초기 5년에만 연구를 집중하여 반식민지 운동으로서 다루고 있다. 물론 신학적인 면이 고려되고는 있지만, 강조점은 여전히 이 운동의 정치적인 영향력에 집중된다.xiv)

   몇몇의 학자들에게 이들은 기독교내의 이단 운동이나 새로운 종교로서 보여져왔다. 후자의 관점은 한국의 신흥 종교 운동에 대한 탁월한 학자인 탁명환에 의해서 제시되었다. 비록 그가 이후에 그의 초기의 생각을 바꾸고 이들을 방문하여 시온산 제국을 기독교인들의 그룹으로 보았지만, 시온산 교회는 탁명환의 사후에도 그의 아들에 의해 편집된 한국의 신흥 종교에 대한 책에서 이 그룹의 본성에 대한 불확실성이 여전히 존재한다는 식으로 또 다시 나타나고 있다.xv) 실제로 내가 처음 이 그룹을 접했을 때에도 나는 기독교를 근거로 한 한국의 새로운 종교의 첫 번째 예라고 가정하였다.xvi) 그것의 설립자의 역사와 이어지는 교회의 역사를 자세히 살펴본 후에 나는 실제로 이 그룹이 한국 기독교의 보수적인 주류에 속하는 근본주의적이고 천년왕국적인 교회임을 논증할 것이다.      

시작 - 천년왕국 운동, 1940-1945

시온산 제국 운동은 한국의 남동쪽에 있는 경상북도 청송의 수락마을에서 태어난 카리스마적인 인물인 박동기(1907-1991)에 의해서 주도되고 조직화 되었다. 이 지역은 미국의 북장로교의 선교지였으며, 그 선교 센터는 청송의 남서쪽에 위치한 대구에 있었다. 이 지역은 대구와 50마일밖에 떨어져 있지 않음에도 불구하고, 오늘날에도 도시로부터 멀리 떨어져있는 산악지역으로 여겨지고 있다. 1926년, 그는 대구의 장로교 선교사들에 의해서 운영되는 성경 연수원에 들어갔다. 1928년 1월 초에 그는 첫 번째로 다양한 신비 체험을 하였는데, 그는 그것이 선지자 다니엘의 책(다니엘서5:5-28)에 기록된 경험과 유사하다는 것을 이해하게 되었다.xvii) 이 경험에서 그는 한 손이 나타나 벽면에 지금까지 자신의 죄들을 기록하는 것을 보았고, 다른 벽면에서는 십자가에 달리신 예수님을 보았다. 이러한 경험은 그에게 깊은 영향을 미쳐서 개인적인 죄의 회개의 필요성을 확신하게 하였고, 그 지역의 교회에서 복음 전도자로서의 사역에 대한 동기를 부여받았다. 그는 이후에 이 경험을 십자가 영광이라고 불렀다.

    1934년부터 박동기는 아직 공식적인 직함은 없었지만, 대구의 북쪽과 동쪽 지역에 있는 많은 교회들을 돌며 복음 전도자로서의 능력을 발휘하였다. 1937년 9월에 포항에 있는 장로교의 전도사로서 공식적으로 지명되자마자 그는 신토 신사에 대한 참배를 공공연하게 정죄하기 시작했다. 1910년의 한일합방 이후에 일본 식민 정부는 “애국적인” 행위로서 신토 신사에서 주관하는 예식에 한국인들을 참여하도록 하는 동화 정책을 추진하여왔었다. 많은 기독교인들에게 있어서 그러한 참배는 우상숭배에 버금가는 것이었고, 1930년대 중반에는 신사 참배에 대한 주요한 거부 운동들이 발전되었다. 박동기는 신사 숭배에 대해서 언급함으로서 선동자로 여겨졌고, 경찰에 의해서 심문을 받고 그의 고향으로 되돌려 보내졌으며, 고향에서도 18일 동안 심문을 받았다.xviii)      

    고향으로 돌아온 후에 그는 문자 그대로 수마일 주변의 사람들을 이끄는 설교자로서 상당한 명성을 얻었으며 새벽기도 운동의 지도자가 되었다. 그가 말해야 했던 많은 말들은 신사 숭배와 신토 예물의 소유를 반대하는 것이었기 때문에 그는 또 다시 경찰에 의해서 많은 심문을 받았다. 기도와 자기반성에 대한 필요성을 느낀 그는 개인적으로 마을 가까이에 있는 도동 아래의 매산에 가기 시작했다. 1940년 11월 29일, 박동기는 도동의 목사관의 서재에서 두 번째 큰 신비 경험을 했다. 이 경험은 악의 멸망과 하나님의 인간 역사에 대한 개입과 그의 백성들이 받을 축복에 대한 복잡한 환상이었는데, 박동기는 이를 요엘 선지자의 책의 두 번째 장과 관련시켰다. 박동기는 이 경험의 의미를 일본이 신적인 개입으로 패배하게 되고, 새로운 세상의 질서가 서게 된다는 것으로 해석하였다.xix)

    1941년 1월부터 박동기는 청송의 북쪽에 있는 의성지방에서 신토 숭배를 정죄하고 새벽기도 모임을 이끄는 복음 전도에 더욱 적극적이 되었다. 1942년 12월, 그가 일했던 주요 교회가 반국가 행위, 곧 신토 숭배를 정죄했다는 혐의를 받고 권력기관에 의해서 문을 닫게 되었다. 그리고 그는 또 다시 고향인 수락으로 강제로 추방되었다. 1943년 10월, 박동기는 그를 따르는 사람들과 함께 시온산 제국 공동체 본부를 조직하였고, 일본 제국의 형상이 담긴 모든 신토 예물들을 불태우도록 하였다. 1944년 4월 25일, 박동기는 시온산 제국의 실제적인 건립을 발표함으로써 더욱 앞으로 나아갔고, 심지어 일본을 통치하기 위한 총독을 임명하는 것을 포함한 제국의 정부 관료를 조직하였다. 비록 박동기가 천년왕국을 위한 정부를 조직하는데 까지 나아갔다고 하더라도, 정치적으로나 군사적으로 그것을 이루기 위한 아무런 시도도 하지 않았다. 이 세상의 정치적인 질서에 대한 뒤엎음은 대천사 미카엘과 가브리엘에 의해서 이루어지는 것이며, 그는 이들을 당시의 미국과 영국으로 해석하였다. 일본 식민지 권력자들은 이러한 묵시적인 언명에 대해서 매우 의심스럽게 생각하였으며, 일본이 연합군에게 항복하기 한 달 전인 1945년 6월 20일에 시온산 제국 공동체의 구성원 33인을 체포하여 심문하고 투옥하였다. 1945년 8월 15일, 일본제국은 연합군에게 항복하였고 17일에 박동기와 그를 따르는 사람들은 감옥에서 풀려났다.xx)  

    요약하면, 시온산 교회에 대해 알려진 이러한 이야기는 일본의 통치에 대한 저항에 관한 것이다. 하지만 우리가 이 운동을 더욱 깊이 연구해볼 때 그것의 주된 성격은 정치적인 것이 아닌 신학적인 것으로서 우상숭배에 대해서 거부이다. 물론 이러한 믿음이 정치적인 충격을 주었고, 의심할 것 없이 한국인으로서 그들의 나라에 대한 일본의 지배를 받아들이지 않는 천년왕국 그룹의 구성원으로서의 믿음이었다. 하지만 이 그룹을 일차적으로 정치적인 저항 운동으로 이해하는 것은 근본적으로 틀린 것이다. 이 그룹에 대한 다른 몇 가지 흥미로운 특징들이 있다. 첫째로, 그것이 반식민지주의적인 정황 속에서 보여질 수 있지만, 반식민주의적이되 반유럽주의적인 것은 아니었다. 이 운동은 결국 북미 장로교의 선교에 의한 결과로서 완전히 기독교적인 운동이었던 것이다. 둘째로, 그것은 평화주의적인 운동이었다. 비록 박동기와 그의 동지들이 그들을 따르는 사람들에게 그들이 가진 신토 물품들을 불태우도록 했었지만, 그들이 다른 일반 신사들을 불태우고 파괴하거나 일본 권력기관을 폭력적으로 공격했다는 어떠한 증거도 없다. 다시 말해서, 그들은 하나님의 왕국이 이루어짐에 대해서 그들 자신의 노력을 통해서가 아닌 신적인 개입에 의해서 이루어진다는 기대를 가진 전천년설주의자들이었다. 셋째로, 그들의 경험은 초대 교회의 경험과 강한 유사성을 가지고 있다. 두 그룹 모두 신격화된 제국의 통치자와 그들의 조상들에 대한 숭배를 요구함으로서 국가이념의 통일을 강요하고자 한 제국의 권력이라는 정치적이고 문화적인 정황 속에 존재하였다.      

운동이 교회가 되다, 1945-1950

감옥에서 나온 후 3일째 되는 날, 1945년 8월 20일, 박동기는 새 교단인 시온산 예수교 장로회xxi)의 설립을 공표하였는데, 지금도 이들은 이 이름으로 알려져 있다. 이러한 공표에도 불구하고 이 그룹은 여전히 본질적으로 하나의 운동으로서 존재하였으며, 교회 건물은 존재하지 않았고, 조직에 대한 다른 물리적인 증거도 없었다. 이 그룹은 정부에 등록하지 않았으며, 구성원들의 집에서 모임을 가졌다.xxii) 그럼에도 불구하고, 우리는 상대적으로 조직화 되어 있지 않았던 운동이 하나의 적절한 교단 조직으로 스스로를 바꾸어가기 시작한 것을 통해서 볼 때 그 날을 시온산 교회의 설립일로 생각할 수 있다. 박동기가 왜 이러한 선택을 했는지는 알 수 없지만, 아마도 우상숭배의 길을 선택하고 굴복했던 기독교인들과 연합할 수는 없다는 그의 태도 때문이었을지도 모른다.

    1947년, 시온산 장로교회는 남한의 정부와 문제가 생기기 시작했다. 이는 박동기와 그를 따르는 사람들이 새로 생겨난 남한 정부의 상징인 태극문양을 거부했기 때문이었다. 이러한 철학적인 상징은 그들에게 있어서 이교도의 상징으로 여겨졌기 때문에 그 문양에 경례한다는 것은 우상숭배라고 생각하였다. 즉 그러한 행위는 일본 식민지 시대에 신토 의식에 참여하는 것과 동일한 행위로 간주되었다. 이 그룹은 이러한 믿음의 결과로서 다양한 일들을 하였다. 첫째로, 그들은 국가의 주민등록에 응하지 않았는데, 이것을 이방 문양을 사용하는 나라를 인정하는 행위로 생각했기 때문이었다. 대신, 그들은 그들이 하늘나라의 백성이라는 것을 보여주는 그들 자신의 신분증을 만들었다. 둘째로, 그들의 아들들에 대한 군복무의 의무를 거부하였는데, 이는 우상숭배적인 국가에 봉사하는 것을 의미하였기 때문이었다. 셋째로, 그들은 그들의 자녀들을 국가의 교육기관에 보내지 않았는데, 이 역시 우상숭배적인 국가와 관련되어 타락된 것으로 생각되는 교육을 받지 못하게 하기 위해서였다. 결과적으로 1947년 4월 9일, 시온산 교회의 몇몇 구성원들은 반국가 행위의 명목으로 체포되고 투옥되었다.xxiii) 이때부터 20년에 이르는 기간 동안 남한 정부에 의한 박해가 시작되었다.

    특히 한반도에서 강렬했던 냉전의 시기에, 시온산 교회의 구성원으로서의 관점을 가진 사람들은 공산주의자라는 의혹을 받았다. 그것은 사실이 아니었다. 하지만 다시 한 번 그 교회의 구성원들의 주된 동기가 신학적인 것이었다는 것을 생각하는 것은 아주 중요한 일이다. 정치적인 효과가 있었지만, 그것이 정치적인 저항 운동이 아니었다는 사실은 바꾸지 못한다.

    1947년과 1948년 동안, 조직적인 구조들이 생겨나기 시작했다. 이 기간 동안 17명의 장로들과 1명의 목회자로 구성된 지도자들이 임명되었다. 이때 박동기는 지명되지 못했는데, 그것은 지명된 목회자와는 달리 그가 신학대학원에서 훈련을 받은 적이 없었기 때문이었다. 황유하는 2차 대전이 발발하기 전에 평양의 장로교 신학대학원에서 공부하였다.xxiv) 그러므로 1991년 박동기가 임종할 때까지 카리스마적인 리더쉽과 제도적인 리더쉽 사이의 분열은 지속되었다.

    1950년 6월 25일 한국 전쟁이 발발하기 전에, 이 교회의 발전 과정에 큰 영향을 끼친 두 가지 중요한 사건이 있었다. 교회 구성원들의 의식 속에 강렬했던 천년왕국에 관한 관점 때문에 그리스도께서 언제 재림하시며 그들이 그것을 경험할 수 있는지에 대한 많은 토론이 있었다. 그리스도께서 재림하실 때 공중에서 만난다는 파루시아에 대한 논의도 있었다. 1948년 12월 5일에 있었던 한 집회에서 그리스도를 만날 때 옷을 입고 있을 수 없다는 생각으로 옷을 벗어버린 사건이 있었다. 이 사건은 교회 안팎에 큰 소동을 일으켰고 박동기는 82명의 구성원들을 출교시켰다.xxv) “누드 사건”이라 불리는 이 사건은 오늘날에도 여전히 기억으로 남아 그 사건을 여전히 기억하는 사람들 사이에서 이 교회에 대한 이미지를 명백히 약화시키고 있다.          

    1950년 1월 4일, 박동기와 그의 측근 중 몇 명이 체포되어 남대구경찰서에 투옥되어 국기와 국가와의 관련성에 대한 집중적인 심문을 받았다. 결국 4명의 사람은 그들의 관점을 취소하고 1월 17일에 석방되었다. 다른 리더들과 기존 구성원들은 박동기와 그의 측근들이 믿음을 굳게 지키지 못했음을 비난하였다. 특히 박동기는 개인적으로 ‘패배한’ 것으로 인식되었다.xxvi) 남대구경찰서 사건은 앞으로 계속 나타나게 될 이 운동의 실제적인 첫 번째 분열이었다. 이 사건은 박동기의 권위가 그의 카리스마적 리더쉽에 근거하고 있었음을 명확히 해준다. 결과적으로 그의 카리스마에 입은 손상은 그의 리더로서의 능력을 약화시켰다.

교회가 설립되다, 1950-1991

1953년 한국전쟁의 종결 이후에 그 국가는 가난하게 되었고, 박동기도 그의 일곱 자녀들로 이루어진 대가족을 부양하는데 큰 어려움을 겪었다. 그 교회는 이름으로만 존재하였고, 그와 관련된 영구적인 건물은 존재하지 않았다. 1956년, 박동기는 대구의 동쪽에 있는 한국의 가장 오래된 고대의 수도인 경주로 그 사역지를 옮겼다. 비록 그리스도께서 경주로 재림하신다는 기대는 없었지만, 이 도시는 예루살렘과 유사한 상징적인 의미를 가지고 있었다.xxvii) 1961년, 경주와 그 가까이에 있었던 금호에 첫 번째 교회 건물들이 세워졌다. 1967년에는 대구의 동쪽에 있는 경산에 세 번째 교회 건물이 세워졌다.xxviii) 그러므로 1960년대에 이 그룹은 표준적인 교단들과 같은 부속물들을 얻기 시작했다.

    그러나 동시에 리더쉽의 분열이 더욱 두드러지게 나타나기 시작했다. 다시 말해서, 이는 카리스마적 리더쉽과 제도적인 리더쉽 사이의 분열로 생각할 수 있다. 1959년에 목회자로 임명된 박동기와 다른 몇 명의 지도자들은 1960년대를 거치면서 지속적으로 공산당의 비밀결탁자라는 혐의를 받고 감옥을 들락거려야 했다.xxix) 공동체에서의 그의 지속적인 부재는 시온산 교회에서의 그의 리더쉽을 약화시켰다. 그는 또한 더 많은 신학적 훈련을 받은 다른 지도자들과 경쟁을 하게 되었는데, 그들은 그 교회를 선지자적인 운동에서 보다 제도화된 것으로 만들기를 원했다. 1960년대에 교회와 박동기의 리더쉽에 대한 큰 충격이 두 번 있었다. 하나는 1960년대 초에 있었던 사건으로, 국가가 분리되기 전 평양에서 신학 수업을 받았던 박동기의 최측근인 양하우의 이탈이었다. 그와 그의 추종자들은 그의 집에서 처음으로 분리된 모임을 가졌으며, 이후에 장로교회의 합동 측에 속하는 교회에 참여하였다.xxx) 이 교단 그룹은 에큐메니칼적이지는 않지만 넓게 보아 보수적인 주류에 속한다. 그 이후에 경주 교회 전체가 박동기를 떠나 합동 그룹에 참여했으며, 그 건물도 가져가 버렸다. 이 교회는 현재의 대광 교회이다. 결과적으로 그 자신들의 건물에서 퇴거당한 후 시온산 교회는 본 교회 자리 옆에 있었던 박동기가 소유한 작은 농가에서 다시 모임을 가지게 되었다.xxxi)

    그들의 아버지를 감옥에서 꺼내오기 위해서 박동기의 아들들이 남한의 군대에 복무하고 국가의 교육기관에 참여하기로 하자, 마침내 박동기의 체포와 심문에 대한 위협들이 사라지게 되었다. 그들 중 한 아들인 박건한은 아버지의 이름의 불명예를 씻겠다는 하나의 의도를 가지고 경찰입학시험에 우수한 성적으로 통과하여 경찰이 되었다. 그리고 그의 아버지가 공산주의자가 아니었다는 것을 문서상의 증거를 통해서 증명하게 되자 1974년에 경찰을 그만두었다. 그러므로 박동기의 리더쉽에 대한 정치적인 위협은 사라지게 되었다.xxxii)

    1960년대와 1970년대를 지나며 일반적인 교회적 제도화를 이루려는 다양한 시도들이 있었지만, 1984년 박동기가 다른 모든 교단과 독립된 적절한 장로교 독립노회를 구성하기까지 효과적으로 이루어지지 못했다. 이 독립노회는 오늘날까지 지속되고 있다. 1987년이 되자, 이 교회는 박동기가 소유한 농장의 일부에 새로운 교회 건물을 지을 수 있는 충분한 여력을 갖추게 되었다.xxxiii) 하지만 1991년 박동기가 임종하자 금호와 경산에 남아있던 두 교회는 본 교회를 떠나고 말았다. 금호 교회의 경우에는 장로교의 고려파 그룹에 참여하였는데, 이 교단 그룹은 신토 신사에의 참배에 대해서 매우 강하게 저항했던 근원을 따르고 있었다. 박동기의 카리스마적 리더쉽이 사라지게 되자 교회는 중요한 위기와 마주하게 되었다. 누가 다음 세대를 이끄는 리더쉽을 제공할 수 있을 것인가?

권위의 세대 전환 : 교회가 새로운 시대로 돌입하다, 1991-

박동기의 넷째 아들인 박건한이 그의 후임자가 되었지만, 그러한 아버지에서 아들로의 계승이 “기정사실”이었던 것은 아니었다. 사실, 박건한 외에도 시온산 교회의 리더쉽을 경쟁하는 세 사람이 더 있었고, 박건한은 교회의 주요 장로들에 의해서 저항을 받고 있었다. 왜 그런지를 이해하기 위해서는 박건한의 삶의 이야기를 알아야 한다. 1976년, 그가 공무원 시험에 실패했을 때 그는 충격을 받고 무엇을 하며 살아야 하는지에 대해서 방황을 하였다. 경주의 남산에서 기도를 하는 중에 그는 하나님으로부터 분명한 비전을 얻게 되었는데, 하나님께서는 박건한의 삶에 대한 목적을 가지고 계시며, 그의 삶이 선지자 에스라와 비견된다는 것이었다. 그 후 그는 에스라서를 읽었고, 지속적으로 기도하며 환상들을 보았다. 그때부터 그는 경주의 교회에서 그의 아버지를 돕기 시작했다. 1982년, 그는 적절한 신학 교육을 받기로 결심하고, 후기 2년의 신학 학위를 마치기 위해서 대구의 계명 대학교에 들어갔다. (이때 그는 이미 대학 학위가 있었다.) 그리고 이어서 2년간 신학 석사 프로그램을 마쳤다. 계명대학교에서 공부하는 동안 그는 5분에서 30분까지 지속되는 환상들을 계속해서 보았다.xxxiv) 이러한 경험들은 그의 아버지가 젊을 때 겪었던 경험에 명백히 비견될 수 있는 것이었다.

    박동기가 1991년 10월 26일에 임종했을 때 후임자에 대한 명확한 계획이 존재하지 않았다. 박동기의 세 명의 측근들과 박건한이 실제적인 권한을 위임하기 위해서 나서게 되었다. 박동기의 측근들은 정운권, 정운훈 형제와 김태수였다. 장로들은 비록 박건한이 박동기의 아들이었지만 계명대학교에서 공부했다는 이유로 반대하였는데, 그것은 계명대학교가 일본의 신토 신사의 참배에 대한 일본의 억압에 굴복한 설립자들이 포함된 통합 측 교회와 관련된 장로교 대학이었기 때문이었다. 그 이유로 박건한은 그의 아버지와 같은 카리스마를 결여하였으며 연약하게 보여졌다. 비록 결국에는 그가 그 교회의 목사가 되었지만, 그의 아버지가 돌아가신 후 5년이 지난 1996년에 이르러서야 장로들에 의해서 승인이 되었다. 정운권과 정운훈 형제 사이의 대립은 매우 심각했기 때문에 아우인 정운훈이 박건한의 명목상의 보조자로 남은 반면에 그의 형인 정운권은 주류 장로교회로 떠나게 되었다. 김태수 역시 떠나서 제칠일재림교회로 갔다.xxxv)    

    박건한은 말하기를, 그의 목회의 중심은 그의 아버지가 했던 것과 같이 단지 천년왕국적인 신념들과 관련된 주제만이 아니라, 성경 전체를 설교함으로써 모임의 신학적 깊이를 발전시키는 것이라고 하였다. 그러기 위해서 그는 2009년부터 수료증을 수여하는 3년의 연구 과정을 교회 내에 설립했다. 그는 또한 교회가 사회에 봉사하기 위한 의식들을 발전시키는데 관심이 있다.xxxvi) 하지만 이러한 측면에서 그의 계획들은 최초에 교회가 시작된 선지자적인 운동의 이상들을 여전히 가지고 있는 구세대들에 의해서 지연되고 있다. 그들은 다른 교회들과 관계를 맺지 않기를 원하고, 그들과 일하지 않기를 굳게 결심하였는데, 그것은 진정으로 그들만이 한국의 유일한 참된 교회라고 여기기 때문이다.xxxvii)  

결론

시온산 장로교회에 대한 연구는 비유럽 사회의 “천년왕국” 운동들에 대한 인류학적 연구에 반하는 것이다. 이 한국의 천년왕국 그룹은 후천년설적인 견해를 가지지 않으며, 비록 반식민지주의적이지만 반유럽주의적인 것은 아니다. 더욱 중요한 것은 본 연구가 “천년왕국” 운동들이 기본적으로 정치적인 저항 운동이라는 가정이 근본적으로 틀렸다는 것을 보여준다는 것이다. 이는 개인적이고 사회적인 행동을 결정하는데 있어서의 종교적인 신념들의 중요성을 간과한 것이다. 시온산 교회의 경우에 이것은 매우 명백하다. 그들의 전천년설적인 믿음으로 인하여 새로운 세계 질서를 창조하는 신적 행위의 도래를 기다리는 비폭력적 운동이었다. 70년의 역사를 가지는 이 교회가 국가 권력과 투쟁했던 두 가지 시점이 있었다. 하나는 외국의 식민지 국가의 경우였으며, 다른 하나는 토착국가의 경우였다. 두 경우 모두 그 교회의 공동체는 우상 숭배적으로 보인다는 이유로 그 국가들의 상징과 관례에 반대했다. 이러한 종교적인 관점은 분명 정치적인 함축을 가지지만, 그들의 구성원들은 그들이 가지고 있을 수 있었던 어떤 정치적인 견해를 통해서도 동기를 부여받지 않았다.

    시온산 교회의 역사에 대한 연구는 또한 하나의 운동으로 시작된 그룹이 어떻게 점차적으로 전환되어 교단으로서 제도화 되어 가는지를 보여준다. 이 과정은 최초에 선지자적인 설립자였던 박동기에 의해서 시작되었고, 그의 카리스마적 리더쉽과 전체 공동체에 의해서 인정되는 적절한 신학 수업을 받은 다른 지도자적 자질들 사이의 분열을 만들어냈다. 이러한 두 가지 리더쉽의 종류 사이의 대립은 그 공동체의 분열을 가져왔고, 지도자들과 일반 구성원들이 시온산 구성원들과 유사한 신념을 가진 교단들로 이탈하게 하였다. 어떤 경우에는 전체 공동체가 그들과 함께 교회 건물도 가져가 버렸다. 여기서 흥미로운 것은 시온산 교회의 이탈자들은 새로운 조직을 형성하지 않고 유사한 다른 그룹에 참여하였다는 사실이다. 한국의 경우에는 장로교 공동체 내에서 대립이 일어날 경우 이와 같은 경우가 종종 있다.

    시온산 교회의 선지자적인 운동으로부터 제도화로의 전환이 분명한 사실일지라도 여전이 이 그룹에서의 리더쉽에는 카리스마적인 경험이 중요한 성격을 띠고 있음이 분명하다. 박동기의 첫 번째 신비 체험은 그의 복음주의에 대한 동기를 부여했으며, 그의 두 번째 주요한 체험은 천년왕국을 기대하는 공동체를 창조하게 만들었다. 마찬가지로 박건한은 비록 그의 아버지와 교육적인 배경이나 그의 목회를 수행하는 방식에서 차이가 있지만, 그의 전도 사역과 그의 신학적 수업은 신비 체험에 근거하여 시작되었다. 이러한 경험은 그에게 그가 맡고 있는 일들을 위한 동기부여를 제공하는 동시에, 그의 아버지의 일을 기억하는 모임의 나이든 구성원들에게 그의 목회에 대한 정당성을 제공하고 있다.                    

註

1. 이에 대해서는 다음을 참조하라. 케이스 S J (1911) 그리스도의 재림설. In: 해스팅스 J (ed.) 종교와 윤리학 백과사전 (v. 11, pp. 282-285); 데일리 B E (1991) 이 땅위의 교회에 대한 소망: 초기 교부들의 종말론 안내서 (특히 pp. 3, 16-17); 폰 하르낙 A (1960) 밀레니엄. In: 브리테니카 사전 (v. 15, pp. 494-496); 브리테니카 사전, “밀레니엄”, v. 8, p. 133, 그리고 v. 17, pp. 403-407.

2. 이에 대해서는 다음을 참조하라. 샌딘 E R (1970) 근본주의의 뿌리들: 영국과 미국의 천년왕국주의, 1800-1930; 웨버 T P (1979) 재림의 그늘 속에서 살아가기: 미국의 전천년설, 1875-1925.

3. 폰 하르낙 아돌프 (1960) 밀레니엄. In: 브리테니카 사전 (v.15, p. 494).

4. 하르낙 아돌프 (1960) 밀레니엄. In: 브리테니카 사전 (v.15, pp. 495-496); 케이스 S J (1911) 그리스도의 재림설. In: 해스팅스 J (ed.) 종교와 윤리학 백과사전 (v. 11, pp.285).

5. 교의들과 교리들, 종교. In: 브리테니카 사전 (1991, v. 17, p. 407); 엘튼 G R (1966) 유럽의 종교개혁: 1517-1559, pp. 99-101.

6. 샌딘 E R (1970) 근본주의의 뿌리들: 영국과 미국의 천년왕국주의, 1800-1930 (pp.xv-xvii). 2장은 19세기 미국의 신학에서 천년왕국설의 등장으로 인한 효과들을 기술하고 있으며, 5장은 성서무오설, 성서 문자주의, 천년왕국적 사상의 등장에 대한 프린스턴 신학교의 중요성을 지적한다.  

7. 레버링 M L (1981) 천년왕국 운동들. In: 크림 K (ed.) 현존하는 종교들의 애빙던 사전 (p. 480). 네쉬빌, TN: 애빙던

8. 레버링 M L (1981) 천년왕국 운동들. In: 크림 K (ed.) 현존하는 종교들의 애빙던 사전 (pp. 480-481). 네쉬빌, TN: 애빙던

9. 레버링 M L (1981) 천년왕국 운동들. In: 크림 K (ed.) 현존하는 종교들의 애빙던 사전 (p. 480). 네쉬빌, TN: 애빙던

10. 윌슨 B R (1973) 마술과 밀레니엄: 종족들과 제3세계 사람들 사이의 종교적 저항 운동들의 사회학적 연구 (pp. 4, 28). 런던:하이네만.

11. 윌슨 B R (1973) 마술과 밀레니엄: 종족들과 제3세계 사람들 사이의 종교적 저항 운동들의 사회학적 연구 (p. 17). 런던:하이네만.

12. 에이더스 (1979: xix)는 선지자적인 지도자의 출현과 유럽의 식민지주의 정권에 대한 비유럽인들의 폭력적 저항 운동들에 관심이 있다고 말한다. 버리지 (1979)는 한 걸음 더 나아가 천년왕국사상을 유대-기독교적 전통 혹은 신이 보낸 구원자를 예언하는 전통에만 제한하는 것은 “우리가 피해야 할 자기 민족 중심주의적인 유명론”이라고 말한다. (p. 99) 이와 같이 신학에서 유래한 개념들 (선지자, 천년왕국주의자, 새 하늘과 새땅) 을 사용하면서도 이러한 사상이 나타난 역사적 정황의 중요성과 천년왕국주의자들의 종교적인 측면의 근본적인 중요성 부정하는 것은 매우 이상한 일이다.  

13. 이만열 (2001) 한국 기독교와 민족통일운동 (pp. 267-268).

14. 정중호 외. (2008) 일제 말기 영남 지역 기독교인 항일 운동 (pp. 1-124).

15. 탁지일 (ed.) (2009) 사료 한국의 신흥종교 (pp. 288-297). 하지만 편집자로부터 인용된 탁명환의 최종적인 논평에서 시온산 교회와 한국의 주류 교회들과의 차이점은 사실상 없다고 지적한다.

16. 나는 2차 세계 대전의 이전과 이후, 그리고 일본의 식민지 지배의 붕괴 이전과 이후에 나타났던 새로운 종교의 유형들에 중대한 변화가 있음을 언급하였다. 나는 보다 이른 시기에 나타난 그룹들의 경우에는 토착 종교와 불교의 혼합이며, 이후에 나타난 경우에는 대개 토착 종교와 기독교의 혼합임을 주장하였다. 그레이슨 J H (2002) 한국: 종교의 역사, 교정본 (pp. 203-204). 그러므로 나에게 있어서 시온산 교회는 기독교에 근거한 새로운 종교의 가장 이른 예가 되어야 한다고 생각 되었다.

17. 정중호 외. (2008) 일제 말기 영남 지역 기독교인 항일 운동 (p. 36).

18. 정중호 외. (2008) 일제 말기 영남 지역 기독교인 항일 운동 (pp. 36-38). 이에 대해서는 다음을 보라. 그레이슨 J H (2001) 한국의 신토 신사 투쟁과 개신교 순교자들, 1938-1945. 선교학: 국제 논평 29(3): 287-305.

19. 정중호 외. (2008) 일제 말기 영남 지역 기독교인 항일 운동 (pp. 38-40).

20. 정중호 외. (2008) 일제 말기 영남 지역 기독교인 항일 운동 (pp. 44-89).

21. 이 이름을 결정한 이유가 중요하다. 한국의 다른 모든 장로교 교단들은 그들의 공식적인 이름에 ‘한국’이나 ‘대한’을 사용한다. 하지만 여기서는 이에 대한 용어가 사용되지 않았다. 그 대신 “시온산”이 사용되었는데, 이는 이 교단에서 유일한 것이며, 그들이“이 세상”에 속하지 않는다는 그들의 천년왕국적인 관점을 명백하게 반영하고 있다.

22. 정운훈 (1997) 시온산 예수교 장로회 교회사 (p. 118).

23. 현장 기록, 2010년 4월 6일 박건한과의 인터뷰, 항목 10. 그리고 2010년 4월 27일, 항목 3과 4. 또한 교회의 여섯 장로들과의 인터뷰, 2010년 5월 9일 현장 기록, 항목 3.

24. 정운훈 (1997) 시온산 예수교 장로회 교회사 (pp. 141-142); 현장 기록 2010년 5월 7일, 항목 1.

25. 정운훈 (1997) 시온산 예수교 장로회 교회사 (pp. 150-152).

26. 정운훈 (1997) 시온산 예수교 장로회 교회사 (pp. 158-162); 현장기록 2010년 4월 27일, 항목 8.

27. 현장 기록, 2010년 4월 27일, 항목 10.

28. 정운훈 (1997) 시온산 예수교 장로회 교회사 (p. 209); 현장 기록 2010년 4월 27일, 항목 11.

29. 정운훈 (1997) 시온산 예수교 장로회 교회사 (pp. 184-185).

30. 현장 기록, 2010년, 4월 6일, 항목 11; 현장 기록 2010년 4월 27일, 항목 14, 15.

31. 현장 기록, 2010년 4월 6일, 항목 12; 현장 기록 2010년 4월 27일, 항목 12.

32. 현장 기록, 2010년 4월 27일, 항목 5, 현장 기록 2010년 5월 11일, 항목 3과 4.

33. 정운훈 (1997) 시온산 예수교 장로회 교회사 (pp. 190-191).

34. 현장 기록, 2010년 5월 11일, 항목 5, 6, 7, 8, 9.

35. 현장 기록, 2010년 5월 7일, 항목4; 현장 기록 2010년 5월 18일, 항목 1, 2, 3, 4.

36. 현장 기록, 2010년 5월 18일, 항목 7, 8.

37. 현장 기록 2010년 5월 18일, 항목 6 그리고 교회의 장로들과 현장 기록 2010년 5월 9일, 항목 5.

참고서적

에이더스 M (1979) 배반의 선지자들: 유럽 식민지 질서에 대항한 천년왕국주의자들의 저항운동들. 채플 힐, NC: 노스 케롤라이나 대학교 출판부.

버리지 K (1969) 새 하늘과 새 땅: 천년왕국주의자들의 활동에 대한 연구. 옥스퍼드: 블랙웰.

케이스 S J (1911) 그리스도의 재림설. In: 해스팅스 J (ed.) 종교와 윤리학 백과사전 (v. 11, pp. 282-285). 에딘버러, T & T 클라크.

정중호, 최덕성, 조원경, 최은영 (2008) 일제 말기 영남 지역 기독교인 항일 운동. 대구: 대원당 기획 출판사.

정운훈 (1997) 시온산 예수교 장로회 교회사. 하양: 시온산 예수교 장로회 선교부.

데일리 B E (1991) 이 땅위의 교회에 대한 소망: 초기 교부들의 종말론 안내서. 캠브리지: CUP.

엘튼 G R (1966) 유럽의 종교개혁: 1517-1559. 뉴욕, NY: 하퍼 앤 로우.

그레이슨 J H (2001) 한국의 신토 신사 투쟁과 개신교 순교자들, 1938-1945. 선교학: 국제 논평 29(3): 287-305.  

그레이슨 J H (2002) 한국: 종교의 역사, 교정본. 리치몬드: 라우트레지커존.

폰 하르낙 A (1960) 밀레니엄. In: 브리테니카 사전 (v. 15, pp. 494-496).

레버링 M L (1981) 천년왕국 운동들. In: 크림 K (ed.) 현존하는 종교들의 애빙던 사전(pp. 480-481). 네쉬빌, TN: 애빙던.

브리테니카 사전, “밀레니엄”, v. 8, p. 133, 그리고 v. 17, pp. 403-407.

샌딘 E R (1970) 근본주의의 뿌리들: 영국과 미국의 천년왕국주의, 1800-1930. 시카고, IL: 시카고 대학교 출판사.

탁지일 (ed.) (2009) 사료 한국의 신흥종교. 서울:현대종교.

웨버 T P (1979) 재림의 그늘 속에서 살아가기: 미국의 전천년설, 1875-1925. 옥스퍼드: OUP.

윌슨 B R (1973) 마술과 밀레니엄: 종족들과 제3세계 사람들 사이의 종교적 저항 운동들의 사회학적 연구. 런던:하이네만.

이만열 (2001) 한국 기독교와 민족통일운동. 서울:한국교회역사연구회.

저자소개

성직자이신 제임스 그레이슨 박사님은 쉐필드 대학교 동아시아학과에서 현대 한국학을 가르치시는 명예 교수이십니다.

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